在荀子的思想里，天行有常，不为尧存，不为桀亡，有其自然的一面，但是人是有主观能动性的“应之以治则吉，应之以乱则凶”
这个应字，就是人如何应对，天道是自然的，不依人力而改变“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广”就是说上天不因为人厌恶寒冷而没有冬天，大地不因为人们不方便远行，而宽广。
人应顺应自然，同时借助自然的规律，但是荀子否认天有主观的意志，认为天是客观的存在，所以荀子又说：“强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸”
这里就是讲，人们积极的生活，可以利用对天地的了解，而改善生活，而改变人类社会，实际上这有点像是我们今天的科学发展一样，科学不是人类创造的，而是人类发现自然的规律，再加以人力利用和改善，但如果人类过多的改变自然本身的运作，又会带来很多问题，所以适度而行。
荀子在天道的认识上，采取了道家思想的自然观，但是荀子驳斥庄子的消极，在这点提倡儒家的知命，和主观能动性，天行健，君子以自强不息。“
在这里，墨家赞同儒家的仁义之天，但是墨子不赞同儒家知命的属性，知命并不是宿命论，而是儒家认为，尽人事，听天命，人之所行，不是绝对的，人只能努力自己的，但是结果未必尽如人意。
就好比我想要当总统，我可以学法律，学政治，等等去努力，但是最后是不是我能当上，却是有运气和天命的成分在里面，换句话说人只能选择开始和努力的过程，而结果不是人能选择的，这就是儒家所说的命运。
我们今天提到命运，总是把所有的都归为了命运里面，认为好像人的一举一动都是注定的，要不就是完全对其嗤之以鼻，其实儒家的这种看法，其实很有道理。
尽力而为，坦然面对，尽人事听天命，才是孔子所说的知命。
而墨家做非命论，以驳斥儒家这种看法，甚至觉得，儒家这样是在给自己找借口，是消极的。
墨家认为，人的主观能动性是不可估量的，如果认为有宿命，那么帝王就不需要制定律法，也不用治理国家了，同时商纣，夏桀的时代就不会民不聊生，而换上武王，商汤这些贤王，天下就安顺，百姓生活就安居乐业。
所以墨家认为，这些都是人的选择，和人的作为所带来的，所以人不能不努力，并且认为，宿命是失败的人提出的，为什么呢？一个人贤明，成功的时候，人们称赞这个人，但是如果这个人作恶，失败了，就可以用命运为自己开脱。
在墨子非命篇里看到的，其实是对绝对的宿命论的驳斥，和儒家所说的知命，并不完全相同，但是墨家过于强调人的行为，事实上有点像是人定胜天的思想。
墨家说的上天，只是制定了标准，以此标准赏善罚恶，而不会决定人的行为和命运，反之人的所作所为会是上天和鬼神评判人的标准。
在这里，楼主个人是比较赞同儒家的知命思想的，消极的认为命中注定，还是过于看重人的主观能动性，都是极端的看法，人不能不劳而获，也不能认为人有多大胆，地有多大产，人力有时穷，只有心才是宏大而深远的。
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