一《临春阁》、《通天台》跋
右《临春阁》、《通天台》杂剧二种，吴伟业撰。伟业字骏公，号梅村，别署灌隐主人，江苏太仓人。崇祯四年进士。授翰林院编修，迁南京国子监司业。福王时，拜少詹事。与马士英、阮大铖等不合，辞官归里。入清，家居，杜门不出。后清廷严促其出仕。不得已赴京，授国子监祭酒。不久，辞归。康熙十年卒，年六十三。伟业诗文负一时重望。诗与钱谦益、龚鼎孳并称江左三大家。所作于诗文集外，有《秣陵春》传奇一种，及《临春阁》等杂剧二种。诸剧皆作于国亡之后，故幽愤慷慨，寄寓极深。《临春阁》本于《隋书·谯国夫人传》，以谯国夫人洗氏为主，而写江南亡国之恨。陈氏之亡，论者每归咎于张丽华诸女宠。伟业力翻旧案，深为丽华鸣不平。此剧或即为福王亡国之写照欤？以“毕竟妇人家难决雌雄，则愿你决雌雄的放出个男儿勇”云云为结语，盖骂尽当时见敌即退之诸悍将怯兵矣。《通天台》本于《陈书·沈炯传》，叙炯流寓长安，郁郁寡欢。一日，郊游，偶过汉武帝通天台，乃登台痛哭，草表奉于武帝之灵。醉卧间，梦武帝召宴，并欲起用之。炯力辞，帝乃送之出函谷关外。醒时，却见自身仍在通天台下一酒店中。或谓炯即作者自况。故炯之痛哭，即为作者之痛哭。盖伟业身经亡国之痛，无所泄其幽愤，不得已乃借古人之酒杯，浇自己之块垒，其用心苦矣。《通天台》第一折炯之独唱，悲壮愤懑，字字若杜鹃之啼血，其感人盖有过于《桃花扇·余韵》中之《哀江南》一曲也。
二《续离骚》跋
右《续离骚》杂剧四种，嵇永仁撰。永仁字留山，别号抱犊山农，无锡人。吴县生员。范承谟总督福建，延入幕中。耿精忠反清，系承谟于狱，并执永仁等。在狱凡三年，与承谟同时遇害。永仁在狱中，尝与同系诸人唱和为乐。无从得纸笔，则以炭屑书于纸背或四壁皆满。乱后，闽人录而传之。《续离骚》即其狱中作之一。所撰尚有《抱犊山房集》六卷，及《扬州梦》、《双报应》传奇二种。永仁善诗文，尤喜作剧。许旭《闽中纪略》谓：“留山才最敏速，性又机警。在幕中，辄唱和为乐。所著医书，盈尺积几。尤善音律。制小剧，引喉作声，字字圆润。逆旅之中，借以遣怀导郁。虽骨肉兄弟，无以过也。”《续离骚》有范承谟书后，及同难会稽王龙光，榕城林可栋，云间沈上章诸人题诗。承谟谓：“《续离骚》慷慨激烈，气畅理该，真是元曲，而其毁誉含蓄，又与《四声猿》争雄矣。”永仁自序曰：“屈大夫行吟泽畔，忧愁幽思，而《骚》作。语曰：歌哭笑骂，皆是文章。仆辈遘此陆沈，天昏日惨，性命既轻，真情于是乎发，真文于是乎生。虽填词不可抗骚，而续其牢骚之遗意，未始非楚些别调云。”永仁之以《离骚》名剧，其意盖在于此。故《续离骚》胥为愤激不平之作，悲世悯人之什。盖永仁遘难囚居，不知命在何时。情绪由愤郁之极，而变为平淡；思想由沈闷之极，而变为高超。而语调则由骂世而变为嘲世；由积极之痛哭，而变为消极之浩歌。盖不知生之可乐，又何有乎死之可怖。《扯淡歌》、《笑布袋》诸作，胥为斯意也。
《续离骚》第一种为《刘国师教习扯淡歌》，写刘基与张三丰对酌，命子弟歌其所作《扯淡歌》以侑觞事。以极冷淡之剧情，布置成如此热闹之排场，作者手腕，不可谓不高。曲白全袭刘基《扯淡歌》本文，组织殊见匠心。《扯淡歌》历叙三王五帝以来大事件、大人物，而结之以“算来都是精扯淡”一语。愤世之极，遁于玩世，遇着作乐且作乐，得高歌处且高歌，永仁之意，殆在于此。
第二种为《杜秀才痛哭泥神庙》。按此事本末，见《山堂肆考》。明、清之交，写杜默哭庙事为杂剧者，凡三见。一为沈自征君庸之《霸亭秋》，一为张韬权六之《霸亭庙》，一即永仁此剧。而永仁之著此剧，意或别有所在，并不专着眼于秀才落第，伤心自哭也。其措语全若凭吊项王，惜其不能成大事。《曲海总目提要》谓：永仁或有筹策，伤承谟不能用，借此寓意，未可知也。理或然欤？
第三种为《痴和尚街头笑布袋》，写痴和尚掮布袋，镇日在十字街头，呵呵的笑个不住。在笑声里，却骂倒一切庸庸碌碌之世人。彼视世事，胥为空虚，历史上之人物，以及天上玉皇，地下阎王，悉皆忙得可笑，忙得无谓。歌曲原本布袋和尚歌意。永仁之有取于此，其意正与《扯淡歌》同。
第四种为《愤司马梦里骂阎罗》，写西川司马貌梦中至阴曹骂阎王事。司马貌断狱之传说，流行已久。元建安虞氏刊行之《三国志平话》，已取此作为入话。《古今小说》中亦有《闹阴司司马貌断狱》一回。以此为剧者，则有徐石麟之《大
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