韩非跟随荀子回到书斋，孟子的弟子在讲堂的态度让他很是气愤，他结结巴巴地说，老师在学宫讲的有理有据，可那些孟轲的弟子，他们太不像话。稷下学宫是个研讨学问的地方，怎么能这样？
荀子告诉他，研讨学问，不会是平静如水，有风有浪方可淘得出泥沙。
韩非依然愤慨，说那也不能信口雌黄，随便侮……侮辱人呀！
荀子告诉韩非，他回到齐国，对首次在稷下学宫讲学讲什么，曾做过许多设想，最后选择讲人之性恶，这是他有意抛出的一块石头，目的就是要掀起一点风浪0
韩非不解荀子的话什么意思。
荀子为韩非解释，说他还年轻，有些事理还不懂得。人伦并处，追求相同，yù_wàng相同，而智慧不同，这是本性。多年来，儒学弟子习惯了孟轲讲的人性善，愿意接受这种欺骗，也喜欢用它去骗人。目前，齐国就有许多人许多事被这种欺骗掩盖着。我要把它揭开，让大家看到齐国的现状是在虚假善良的背后隐藏着罪恶。这样，既可以让人从被欺骗中醒悟，也可以在齐国倡导礼义与法规，从根本上做一个改变。
韩非问荀子，儒学不是单讲礼，不**吗？你今天怎么既讲礼，又**呢？
荀子回答说：“儒学过去陷入空谈，所以才不被人看重，几乎要被社会抛弃。儒学必须有一个切近实际的彻底改变，才会有前途。这个改变，要首先从抛弃孟轲的性善论开始，而后再吸取百家之长。”
韩非似有所悟。
荀子继续说道：“我的讲述，在学宫中引起怀疑、反对、攻击，这很正常。理不辩不清，事不争不明。我要用这场争辩，促人思考，既改变儒学的空谈，又让齐国的官员与百姓认识丑恶，走向大治。”
荀子的话让韩非兴奋，他感到老师思想深邃，有的放矢。有些人，表面上文质彬彬，心底里暗藏着奸邪之心，做着丑恶之事，这正是人之性恶。揭露出这种丑恶，让人警醒，而后用法规和制度惩治那些丑恶，走向真正的善良。这正是老师比孟轲高明之处。
荀子深怀感情地对韩非说：“如今的儒家，泥沙倶下，鱼龙混杂。自孔子以下，有所谓子张之儒、子夏之儒、子游之儒，乃至子思、孟子之儒，都偏离了正道，他们是有违孔子的贱儒、俗儒，只有揭露他们，越过他们，儒学才会有新生，才能重新回到孔子儒学的本意上来。”
孟子在稷下学宫有很高的威望。他曾经两次到过齐国稷下学宫。齐威王赠给他上等的金子一百镒，他没有接受。齐宣王给他“加齐之卿相”头衔，享受优于其他稷下学士的待遇。①出行时“后车数十乘，从者数百人”比其他稷下学士威风得多。还在临淄城中为他修建一所大宅院，用六万石粟米的俸禄供养他的弟子，但是因为政见不合，孟子还是走了。孟子的门生因为有这样的老师而骄傲，也因此受到齐王的优厚待遇。
荀子到齐国稷下学宫比孟子要晚数十年，尽管荀子已经三次做了学宫的祭酒，也像孟子一样有了许多学生，但是稷下学宫有孟子的许多弟子在，有孟子的威望在，荀子尖锐地批评孟子这样有影响的先师，遭到激烈的反对是预料之中的事。
荀子批评孟子的性善论，不是哗众取宠，更不是标新立异。他思考的是挽救儒学的危机，让儒学贴近实际，指导一统天下的未来。
荀子讲人性恶，也并非突发奇想，而是既有现实依据，又有孔子思想做根基。
孔子开创儒学，在人性问题上，他没有明确地讲人性究竟是善的还是恶的。孔子说过性相近也，习相远也。这只是说人的本性是相似的、接近的，因后天的环境习染不同，人与人之间才有了很大差别。
孔子还说过一句话：“君子有二戒：少之时，血气未定，戒之在色;及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”①好色、好斗、好得，这些都是人性恶的表现。在这里，孔子虽然没有直接讲人的本性是恶的，但至少他对人的本性中的恶有深刻的认识，所以才警示人要“三戒”。
孟子讲的人性善，与孔子的警示相去甚远。他虽然以孔子的继承者自居，可是在人性的问题上，他背弃了孔子的警示。
孟子不讲人要力戒“好色、好斗、好得”的本性。他讲“人皆有不忍人之心”。@讲人的“仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也”。③孟子把“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”“是非之心”叫作“四端”或“四德”。④孟子认为，人与qín_shòu的差别，就在于人有这些“心”。人应该很好地保持这些天赋的“心”。人如果丢失了这些“心”，就会有不善的思想和行为，就应该反省自己，闭门思过，努力把这些丢失的“心”再找回来，以恢复人的本性。
孟子以人性善为基点，谈人生，谈治国，谈理想。教导人要尽心、知性、知天，保守人生来就有的善良。在个人行为上有善心；在执政行为上行“仁政”，“以不忍人之心，行不忍人之政”⑤治天下；在思考社会问题的时候“曰仁义而已矣，何必曰利”。@孟子沿着守善、行善、扬善的路径，描绘出一幅美丽的图画，将儒学引入了一条脱离社会实际的空谈愿景，追求内心自省、外在虚荣的保守主义道路。
而荀子则以人性恶为基础，谈人生，谈治国，谈理想。揭示人因yù_w
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