鲁哀公问道：“什么叫做才性完美呢？”孔子回答道：“死和生、存和亡、穷和达、贫和富、贤和不肖、毁和誉、饥和渴、寒和暑，这都些是事物的变化、天命的运行。白天黑夜交替在我们眼前，可是人的智力还无法窥探到它的初起。所以不要被它扰乱心性的平和，不要让它扰乱心灵。保持自己心灵和顺逸，保持畅通不丧失道穴的感应功能。保持自己的感应力日夜流转不息，从而和万物共同吸取阳春生气，这便是接应万物并从内心感应四时变化。这就是才性完美。”鲁哀公又问：“什么叫做德性不外露呢？”孔子说：“平衡是水是平静的状态。它可以用作水准，内部保持平衡而外部不会动荡。德性就是培养和顺的修养。德性不外露的话，万物就不会分开了。”
【原文】
故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻①也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人？有人之形，无人之情。有人之形 ，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；赘②乎大哉，独成其天。
【注释】
①天鬻（yu）：天育。鬻，养。
②謷（ao）：高大。
【译文】
所以道德在有所增长的同时外形也有所缺失。人们往往丧失他应该推卸的却丧失他所不应该失掉的，这才叫真正的缺失。所以圣人有他遨游的所在，他把智慧看作是孽根，把人际交往看作是粘合，把获得看作是攫取，把工巧看作是经商。圣人从不什么，哪里用得着智慧？不分开什么，哪埯用得着粘合？不丧失什么，哪里用得着获取？不经营什么，哪里用得着经商？这四个方面，都是天然哺育的。天然哺育就是上天供给的，既然是受上天供给的，又哪里用得着人为？圣人具有人的形貌，却没有人的情欲。因为具有人的形貌，所以和人在一起；因为没有人的情欲，所以是非不会粘附身上。太渺小了，所以它从属于人群；太伟大了。独立成全自己的天性。
【原文】
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之乎？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也，吾无所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而暝。天选子之形，子以坚白鸣。”
【译文】
惠施问庄子：“人本来没有情欲吗？”庄子说：“是这样的。”惠施又问：“人如果没有情欲，又怎么能叫作人呢？”庄子 说：“道赋予他容貌，天赋予他形体，怎么能不叫作人呢？”惠施说：“既然叫他作人，那哪能没有情欲呢？”庄子说：“你所说的情欲不是我所说的情欲。我所说的情欲，是说人不要用喜好和厌恶从内部伤害自己的身体，一切顺乎自然却不要人为地去补充活力。”惠施说：“不增加活力，怎么能够保有自己的身体呢？”庄子说：“道赋予他容貌，天赋予他形体，不要用喜好和厌恶从内部伤害自己的身体。现在您外耗您的神智，劳累你的精力。靠在树木吟咏，伏在干枯的梧桐上睡觉。上天选择了你这个形体，你就用坚白论来争鸣。”
大宗师①
【原文】
知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也②。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎③？且有真人而后有真知。
何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成④，不谟士⑤，若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此⑥。
古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深，真人之息以踵，众人之息以喉。
古之真人，不知说生，不知恶死⑦，其出不，其人不距，翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天⑧，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯⑨。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜，百莫知其
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