老子的哲学是一种调和的哲学,他是反对任何形式的对抗与斗争的。但老子也看到,世间之事客观上永远无法逃避矛盾与斗争的存在,因此他从“把矛盾与斗争从激烈的对抗拉回到相对平和的消弥”的愿望出发,去规划他的为无为,希望矛盾斗争在其刚刚萌生就予以消除,并通过谨慎小心的行事不产生新的矛盾与斗争。
“天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。”本章主旨在于说明“图难于其易,为大于其细”,这才是成就大事的必经之途。
第六十四章
【原文】
其安易持,其未兆①易谋;其脆易泮②,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末③;九层之台,起于累土④;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。民之从事,常于几⑤成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货,学⑥不学,复⑦众人之所过,以辅万物之自然而不敢为。
【注释】
①兆:征兆。
②其脆易泮:泮,散,解。物品脆弱就容易消解。
③毫末:细小的萌芽。
④累土:堆土。
⑤几:几乎。
⑥学:这里指办事有错的教训。
⑦复:匡复、匡正。
【译文】
局面安定时容易保持和维护,事变没有出现迹象时容易图谋;事物脆弱时容易消解;事物细微时容易散失;做事情要在它尚未发生以前就处理妥当;治理国政,要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树,生长于细小的萌芽;九层的高台,筑起于每一堆泥土;千里的远行,是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败,有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以不会招致失败,无所执着所以也不遭受损害。人们做事情,总是在快要成功时失败,所以当事情快要完成的时候,也要像开始时那样慎重,就没有办不成的事情。因此,有道的圣人追求人所不追求的,不稀罕难以得到的货物,学习别人所不学习的,补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。
【解析】
这一章从内容上讲与前一章相接续,仍然是谈事物发展变化的辩证法。由于与上一章联系起来读,也可以说又返回到“为无为,事无事,味无味”的道理。老子认为,大的事物总是始于小的东西而发展起来的,任何事物的出现,总有自身生成、变化和发展的过程,人们应该了解这个过程,对于在这个过程中有可能发生祸患的环节给予特别注意,杜绝它的的出现。
老子进一步阐述事物发展变化的规律,说明“合抱之木”、“九层之台”、“千里之行”的远大事情,都是从“生于毫末”、“起于累土”、“始于足下”为开端的,形象地证明了大的东西无不从细小的东西发展而来,同时也告诫人们,无论做什么事情,都必须具有坚强的毅力;从小事做起,才可能成就大事业。
老子依据他对人生的体验和对万物的洞察,指出“民之从事,常于几成而败之”。许多人不能持之以恒,总是在事情快要成功的时候失败了。出现这种情况的原因是什么?老子认为主要原因在于将成之时,人们不够谨慎,开始懈怠,没有保持事情初始时的那种热情。老子认为,一个人应发挥智能或技能的最佳状态,只有在心理平静的自然状态下才能做到。总之,在最后关头要像一开始的时候那样谨慎从事,就不会出现失败的事情了。
第六十五章
【原文】
古之善为道者,非以明民①,将以愚之②。民之难治,以其智多③。故以智治国,国之贼④;不以智治国,国之福。知此两者⑤,亦稽式⑥。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣⑦,然后乃至大顺⑧。
【注释】
①明民:明,知晓巧诈。明民,意为让人民知晓巧诈。
②将以愚之:愚,敦厚、朴实,没有巧诈之心。不是愚弄、蒙昧。此句意为使老百姓无巧诈之心,敦厚朴实、善良忠厚。
③智多:智,巧诈、奸诈,而非为智慧、知识。
④贼:伤害的意思。
⑤两者:指上文“以智治国,国之贼;不以智治国,国之福”。
⑥稽式:法式、法则,一本作“楷式”。
⑦与物反矣:反,通返。此句意为‘德’和事物复归于真朴。
⑧大顺:自然。
【译文】
古代善于为道的人,不是教导人民知晓智巧伪诈,而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治,乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家,就必然会危害国家,不用智巧心机治理国家,才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别,就是一个法则,经常了解这个法则,就叫做“玄德”。玄德又深又远,和具体的事物复归到真朴,然后才能极大地顺乎于自然。
【解析】
此章老子重提治国方略,老子认为政治的好环,常系于统治者的处心和做法。统治者若是真诚朴质,才能导出良好的政风,有良好的政风,社会才能趋于安宁;如果统治者机巧黠滑,就会产生败坏的政风。政风败坏,人们就相互伪诈,彼此贼害,而社会将无宁日了。居于这个观点,所以老子期望统治者导
喜欢中国人必读的十部国学经典请大家收藏:(m.shudai.cc),书呆网更新速度最快。