【原文】不上贤[1]，使民不争；不贵难得之货[2]，使民不为盗[3]；不见可欲[4]，使民不乱。
是以圣人之治也，虚其心[5]，实其腹，弱其志[6]，强其骨，常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也[7]、为无为，则无不治[8]。【注释】[1]贤：上，同
“尚”，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。[2]贵：重视，珍贵。
货：财物。[3]盗：窃取财物。[4]见（xia）：通
“现”，出现，显露。此是显示，炫耀的意思。[5]虚其心：虚，空虚。
心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。虚其心，使他们心里空虚，无思无欲。
[6]弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。[7]敢：进取。
[8]治：治理，此意是治理得天下太平。【译文】不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。
因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有yù_wàng。
致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照
“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。【解析】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
尚贤：标榜贤良，崇尚有为。
“尚贤”是专制社会的一个主要特征，它的实质就是
“贤人政治”。贤人政治就是与
“法治”相对立的
“人治”。在专制社会里，贤与不贤，是以统治者的利益标准来衡量的，符合统治者利益需求的，树为贤人，可得高官厚禄，从而名利双收。
尚贤的结果，是使人们在权力的诱惑下争做表面文章。因此，贤多是假贤。
有道之世，尚法不尚贤，法律高于一切。只有在法制社会，才有不争名、不争利、脚踏实地、乐于奉献的真贤涌现。
难得之货：凭借正常手段从正常渠道难以得到的东西，泛指钱财。有之则贵，无之则贱，致使人的yù_wàng膨胀而成为盗贼。
见可欲：见，通
“现”，呈现、炫耀的意思；可欲：可以使yù_wàng膨胀的东西，指美色。欲可抑不可纵，统治者不炫耀美色，人们不因此而迷乱心性。
心性不乱，则身心健康，社会安定。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。圣人之治，即
“处无为之事，行不言之教。”虚其心，即正心，这是修练道德功的首要条件。
练功的时候，要平心静气，忘怀名利得失，扫除心中的一切私心杂念。
心虚则气聚，气聚则神凝，神凝则朴生。虚其心不是让心空着，无所事事，无所适从，而是积极主动地打扫出洁净的家园，接纳那至诚不移、至高无上的心灵。
它是转变人们的观念，实现返朴归真的必要条件，是人的能动作用的具体体现。
当今社会，人们不是
“虚其心”，而是
“实其心”，权力、金钱、美色充满心田，终日心事重重，劳苦愁烦。一虚一实，则圣凡有别。
虚其心是道家的人生法则。基督教则不同，它的人生法则是
“交托”，就是把自我一切交托给上帝，让上帝来主宰自己的命运，所以是唯心的、消极的、被动的。
佛教的人生法则则是
“放下”。佛教认为，人生来是苦的，一切改变现实的努力都是枉然，只有持斋念佛，来世才能进入极乐世界。
这种放下一切，寄人生希望于来世的思想观念无疑是消极的、悲观的。
——这是宗教化了的佛家思想。本来，佛家的
“放下”同于道家的
“虚其心”。佛家认为，现象世界的一切是虚幻不实的，只有放下对表面现象的执着，才能明心见性，觉悟人生，修得六神通。
虚心、交托、放下，虽然都含有顺其自然、不执着于自我的意思，但因其世界观不同方**就不一样。
实其腹：正念既来，则心平气和，此时，精神内守，外欲不生，身心放松，呼吸自然。
以后天之气，炼液化精，炼精化炁，炼炁化神，待到精足、炁满、神全，则小腹如孕妇一般，这才是真正的
“实其腹”。弥勒佛的海肚，不是吃出来的，那是修炼有成的象征。当今社会，人们追求的不是精足、炁满、神全，而是山珍海味，美酒佳肴。
两种不同的追求，必然造就两种不同的命运。弱其志：削弱自我主观意志，一切顺其自然。
只有淡化主观意志，进入忘我的精神境界，才能充分调动和发挥心灵的作用，保持身体的阴阳平衡。
同样，只有最大限度地凝聚群众的智慧和力量，社会才能发展进步。未体道之人，总是个人英雄主义占上风，缺乏法治观念。
然而自我能力毕竟是有限的，只有遵循客观规律，以法治国，才能取得无所不为的业绩。
人类历史表明，是历史造就了英雄，而不是英雄创造了历史。信奉个人英雄主义就是
“有为”。强其骨：中医理论认为，肾为先天之本，藏精、主骨。骨骼的强弱，是由精气决定的。
人的生长、发育、衰老、死亡，莫
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