《庄子》庄周“自然一体”，认为理想的“至人”应“恬于生而静于死”。《庄子》成为玄学的核心书籍。
《庄子》在魏晋以前并不出名，游离于百家之外。只因为文采高超被尊为四大散文之一。大家都是穷光蛋，填饱肚子要紧，自由往后靠吧。当庄园经济昌盛，出现士族阶级，《庄子》才能大放异彩。
玄学是讨论人生观和自然的关系，因此玄学更加推崇庄子。庄子的逍遥游是人生观与世界观关系的代表作。在玄学思想中《庄子》是核心，探讨人生观如何适应和利用《老子》所说的‘道’。
虽然《道德经》、《周易》和《庄子》并称玄学三经，大的玄学家更尊崇庄子。如王弼只认可老子的‘道’（自然)，否定老子的“德”，更否定老子小国寡民的核心思想。
玄学的主流世界观是王弼的“以无为本”。我们不能对“以无为本”顾名思义。以无为本’实为中国古典自由主义开天辟地！
以无为本，这是自由主义（西方叫个人主义）的开创性学说。大千世界是无的，那什么是“有的”？！
对！只有你我是“有的”，只有‘自我’是有。
玄学家的着眼点不再是社会，而是个体（自我），这是个人主义的起源。
早期个人主义只是把‘人’从世界中突出出来。个人主义者虽然推崇“自我”才是有的，可是玄学家们还没有清晰的推导出来，只停留在‘以无为本’上。这时西方哲学的主流是新柏拉图学派代表人物普罗提诺的‘一生万物’，将来还要‘万物归一’。很多人解释他的一（theone)其实就是零。西方哲学也是到了启蒙运动之后才开始进入深入的研究。
“以无为本”开启了东方的“存在论”的研究。“存在论”是西方康德所谓的第一哲学的一个主要课题。
我们不要戴着儒学眼镜去评价它，只作一个简单的了解。
由于我国的贵族社会和快就瓦解了，玄学（个人主义）虽然被儒释道所吸收，但却没有独立发展下去。西方在大革命前一直处于贵族社会，个人主义得以独立发展下去，因此只能从西方来找寻一丝灵感。
个人主义经典名言：我思故我在。（我的怀疑却只肯定了我的存在，其他的还要‘普遍怀疑’）
黑格尔说：“人是从虚无来到世界的存在，意识于是成为‘自为’的存在。”
今天，西方在‘存在论’上最高的阐述来自胡塞尔（1859－－1938）和海德格尔（1889－－1976）。他们师徒的学说略有不同，而且都非常复杂，但主体差不多。
胡塞尔认为世界是现象（与无相近），只有‘自我’是真实的，一切要“先验自我”。
海德格尔认为从柏拉图开始，便错误的把‘存在’等同于一切存在者，西方哲学在这一错误上越走越远。他认为只有‘自我’是‘此在’。
这样就可以看出王弼的“以无为本”是开启中国人生观的大讨论。这也是清谈的大背景。哲人说过，并非清谈误国，而是空谈误国。
春秋战国时期，是人们探讨社会的一个理想时期，而两晋南北朝是人们探讨人生个性的一个重要时期。这两个时期和西方文明也几乎相对应出现，这都是由社会现实所决定的。
就像今天，中国和美国都在大讨论“医保”。放在那个还没病死先饿死的年代，是不可能讨论的。
春秋战国的百花齐放是社会观哲学的百花齐放。几乎不涉及人性的研究。魏晋的玄学是人性哲学的百家齐放。
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主人公到了扬州，本书进入魏晋玄学的深水区，玄学是本书要叙述的重中之重。笔者早已有一个基本观点，但才疏学浅，有心无力，迷茫痛苦。一个月来只在翻阅众多名家书籍，寻求突破。
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