第二天，列子又带着神巫咸季来见老师壶子。
这次！季咸还未站定，就不能自持地跑了。
列子问：“这是什么回事呢？他干吗跑呢？”
壶子说：“刚才我展示给他看的面相、外在形象，是一个懵懂少年之相。我没有显露出我的底细，我就一个什么都不懂的好奇少年。我就那么看着他，他弄不清我的究竟。于是！我又变换成很乖、很顺从、不知道应该怎么做的样子。他可能是看出来了：我是装的，装的很顺从，装的很听话，其实是反过来在试探他。所以！他就逃跑了。”
看了以上介绍，神巫看相这一段的喻意就出来了。
世人的心态是各种各样地，世人的面相也是各种各样地，你根本不知道别人内心到底是什么想法。要想看透一个人，是很不容易的。
也许？我们就跟神巫季咸一样，自以为聪明过人，结果还是被壶子一样地高人给耍了。别人都是演员出身，都会演戏。
这是庄子要告诉我们的。
但是！并不仅仅是这些！
还有！我们如何才能做老师壶子那样：参悟了各种人生呢？
一个没有参悟人生的人，是演绎不好这个角色的。就算是好莱坞国际影视巨星，恐怕也演不好“各色人生”这个角色。
因此！神巫看相这一段文字的又一个用意又出来了。
我们只有学道，只有明白了人生，我们才能演好这个角色，我们才能在社会中“游刃有余”。
其实！这也是在讲自治！人民自治！
庄子《应帝王》篇说的就是“帝王之治”，以及如何天下大治的。单单靠帝王治理社会永远是不够的，还要我们自治、自律。
写完神巫看相，庄子就写列子如何学道了，最后还是回归到学道上面来了。
不明白道，我们在社会中就当不了主角，永远是个俗人，随波逐流。
列子心悦诚服地跟随老师壶子学道，学满而归。他不敢再向以前那样了，就当自己什么也没有学到一样。三年不出门，他帮助妻子烧火做饭，做好丈夫。喂猪就像侍侯人一样，不把猪当猪，而当成自己的兄弟姐妹。
因为！人与万物都来源于天地间，猪也一样来源于天地间。所以！他把猪当成兄弟姐妹了。
对待各种世事，不分亲疏没有偏私。过去的雕琢和华饰的装饰，让它们恢复到原本的样子。万物都不过是大地上存在的一个物种而已，就让它们保持各自的形状存在于世上吧！万物虽然纷繁各异，但它们都有属于自己的本性。
人有人性，物有物性，猪也有自己的个性……格物致知，才是认知的最高境界。
但是！万物来源于道，最终还是要回归于道。
所以说！它们存在过就跟没有存在过一样，来到这个世界上又好像没有来过一样，它们都是道物化出来的一物而已。人也一样，只是道物化出来的一个物种而已。
所以！不要去追逐名誉和身外之物。因为！人与万物一样，只是一个物种而已。在生命轮回的长河中，人的身体犹如一具尸体，只是一个形状（符号，德充符的符）的存在而已。
所以！不要过分地去展露你的智慧、谋略。因为！人生只是一次生命的过程，只是为了完成这一次做人的任务而已。
所以！不要去为别人出谋划策，做无用之功。因为！人生只是一次生命的过程，只是为了完成这一次做人的任务而已。再则！别人又不是傻子，要你去为他操什么心？
体验生命轮回那运行不息、无穷无尽的境界，把自己忘掉。不要把自己当人看待，而当成万物中的一种，当成道，达到无我的境界。
任由道将我们物化成任何物种，都坦然接受，没有喜悦和悲伤之情。因为！一切生命的出现，都只是完成这一次生命的过程而已。
修养高尚的至人，他们的内心就象一面镜子，任何事物映照在镜子面前。不刻意去逢迎也不刻意去排斥，接受但不隐藏。他们处理世事的方法就跟照镜子一样，所以！既能够保持事物的原本，又不因此而劳神损己。
以上讲的都是一种认知的境界，如果我们达到了这个境界，再回归现实生活中，我们就会坦然许多。并不是说，一定要我们沉溺在那种境界当中而忘记自己面临的现实生活。
境界归境界，现实生活归现实生活。就跟理想与现实一样，理想归理想，现实归现实。只有把两者结合起来，才能踏踏实实地生活。
《应帝王》的最后，是讲“浑沌之死”。其实是讲智商给人类带来的麻烦，但并不是要我们排斥智慧、智商，不是这个意思。而是要我们认清事物的本质，我们只有找到了事物的本质，才能从根本上去根治。
作为人，我们还是要生活的，要来完成这一次生命的过程的。我们无法回避生的过程，我们只能坦然接受。当我们明白人生后，明白道后，换了一种心境、心态来面对生活，来面对现实处境，我们就会坦然许多。
庄子、列子等道家讲的，是一种心态、心境，而不完全是虚无。如果我们有了这种心态、心境，再回归现实生活的话，我们会怎样呢？还用说吗？自然是逍遥游了。
如果我们沉溺于庄子、列子等道家讲的那种心态、心境，而无法回归现实，那么！我们的人生一样完蛋了，那样地人生真的没有意思了。
在现实生活中，我们是有亲人的
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