“善现,汝复观何义言:即眼处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若眼处有漏无漏,若耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即眼处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即眼处若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若眼处生灭,若耳、鼻、舌、身、意处生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处生灭增语及耳、鼻、舌、身、意处生灭增语?此增语既非有,如何可言:即眼处若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即眼处若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若眼处善非善,若耳、鼻、舌、身、意处善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处善非善增语及耳、鼻、舌、身、意处善非善增语?此增语既非有,如何可言:即眼处若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即眼处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若眼处有罪无罪,若耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即眼处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即眼处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若眼处有烦恼无烦恼,若耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即眼处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即眼处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若眼处世间出世间,若耳、鼻、舌、身、意处世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意处世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即眼处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即眼处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若眼处杂染清净,若耳、鼻、舌、身、意处杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意处杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即眼处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即眼处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若眼处属生死属涅槃,若耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即眼处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即眼处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若眼处在内在外在两间,若耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即眼处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
“善现,汝复观何义言:即眼处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
“世尊,若眼处可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意处可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意处可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即眼处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”
“复次,善现,汝观何义言:即色处增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处增语非菩萨
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