《易经》是国学的群经之首，影响了各家各派，本文探讨的是《道德经》对《易经》的阐发，同时加以心学的理解。《道德经》的作者及成书时间一直有争议，个人倾向于《道德经》有多个作者，即开始有人作了一部分，之后经过多人补充，其成书时间始于春秋末年、结束于战国中期。《易经》与儒家尊崇的圣人周文王、周公有关，后来又经过孔子的编辑及注解，即是说，《易经》饱含儒家思想，因此，《道德经》对《易经》的阐发也在道家思想中糅合了一些儒家思想，加上《道德经》的富含机谋、针对时弊而有不少偏激之言，不可不细读。
乾第一坤第二
乾卦，《道德经》对应章节为第一章
坤卦，《道德经》对应章节为第二十五章
《道德经》总结两卦的章节为第四十章
“天”、“地”在《易经》和《道德经》中都是很重要的概念，在《易经》中是“乾”、“坤”，在《道德经》中是“无”、“有”，两者不能等同。
《道德经》说“道可道，非常道”之认为不能说，而《易经》的“一阴一阳谓之道”之明确说，两者能不能结合起来呢？其实，在心学看来，“道可道，非常道”的意思应该是说“道”不能用及不能只用言语去说，不然就变做空谈，而应该效法“天地”（即《易经》所说的乾、坤）——效法道德意义上的天地的德性。同理，“名可名，非常名”的意思应该是名不是空谈的名，而是知行合一、与实相符的名。
《易经》认为“元气”是世界的本原，“元气”又分为“乾阳元气”和“坤阴元气”，前者是万物产生的原因，后者是万物发展的条件。《道德经》认为“道”是世界的本原，道又分为“无”和“有”，前者是世界的开端，后者是万物之根本。可见，“无”和“乾阳元气”、“有”和“坤阴元气”是相对应的，“乾道变化”是无形的，“坤厚载物”是有形的。
乾卦说“潜龙，勿用”，《道德经》上说，“道可道，非常道；名可名，非常名”。“无”和“有”的运动又是可以认识的，正如《易经》所说的“见龙在田”，规律（龙）显露于事物（田）。乾卦的“终日乾乾”、“或跃在渊”、“飞龙在天”、“亢龙有悔”、“群龙无首”比喻了万物的循环不息和复杂多变，《道德经》把它们看作“道”的“无”“有”两面相互作用，从而归纳为“玄之又玄，并说这是认识万物奥妙的门径。
“有物混成”，说的只是“道”的一面或者一个作用，只是一个勉强的比喻，因为道是无限的，不能说为“物”、“混”。它作为万物根本所以称“母”。“坤”的特点是柔顺，承接了“乾”的功能，所以坤卦告诫人们要坚守正道。
“坤”对“乾”的遵循，《道德经》这样解释：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在心学看来，《易经》是让人“效法天地”，不应该把天、地割裂开来。
什么是正道呢？《道德经》解释说：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”《易经》指出，人应该效法坤德成为心胸开阔、温顺有礼、品德方正的君子，《道德经》认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“王”（君子）才可以和“天”、“地”、“道”并列为四大。《道德经》这个说法不如《中庸》的“能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”之说准确、深刻。
《道德经》用“反者”——返本复初来解释“乾”的作用，并说这是“道”的运动；以“弱者”——处于柔弱地位来解释“坤”的作用，并说这是“道”的运用。《道德经》又认为“天下万物生于有，有生于无”，当然，有、无并不是两个事物，而是形容道的两种作用。
屯第三蒙第四
屯卦，《道德经》对应章节为第六章
蒙卦，《道德经》对应章节为第三、十八、十九章
屯卦尝试去解释生命的起源——雷雨交加，生命产生于压抑者“雷”的水中。生命是阴阳二气交结的作用，《道德经》把这种作用称为“谷神”，作为玄妙的母体，它的作用是无穷无尽的。母体貌似是“虚”，其作用告诉我们，它是虚实统一的。
个人或人类社会本初都是蒙昧的，老师或圣人的职责就是启发蒙昧，这是蒙卦的寓意。启发是对蒙昧的否定。那么《道德经》为什么又说“绝圣弃知”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”、“大道废，有仁义”等话呢？其实，这是针对将一套做一套、知行不一的时弊说的，读者联系春秋战国时的历史想想就明白了。在心学看来，圣人启发蒙昧，是让人发挥天性的善。
需第五讼笫六
需卦，《道德经》对应章节为第五十九章
讼卦，《道德经》对应章节为第三十、三十一章
讼，是战争之意。讼卦是《易经》的第一个凶卦，同样，《道德及》是批判战争的。讼卦告诫人们要提高警惕才能中途吉利，《道德经》解释说，胜利是不得已的，胜利就可以了，不要武力逞强。讼卦告诫人们发动战争要慎重考虑，《道德经》补充说，战争是“不得已而用之”。在心学看来，修齐治平的慎重是一以贯之的。
需，是等待之意，等待是为了居于“飞龙在天”这个“九五”的最高位置，从而获得光明前途。《道德及》认为等待是为了蓄藏精力，
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