1.13
有子曰：信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。
这篇依然是有子之言。除了“因”字有所争议外，其他的解释并没有太多的异议。
李零先生说，信近于义、恭近于礼、因不失其亲，都是条件句。一下子就把这篇三句话说的很明白了。
“复”，繁体字写作“復”，一般按照朱熹的解，解为“践言”，意思没有问题。但其实这里的“復”是可以通“履”的，属于形训，即“履行”之意。也就是说，只有近于“义”的信（诺言）才是需要履行的。
“义”，孔子及其弟子谈的不多，后来被孟子大谈特谈，于是就有“孔曰仁、孟曰义”的说法，孟子是儒家“义”的发扬光大者。汉儒董仲舒说，“义谓天下合宜之理”，所以“义”又解为“宜”、“合宜”，即“符合道义”。
现在人们都把“信”看作是一个很高尚的道德，其实在先秦儒家那里不是这样的。孔子说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”孟子说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”都明确表明了这个立场，这就是为什么有子会说“信近于义，言可复也”这句话。
“恭”，《尔雅》释为“敬”，所以现在还有“恭敬”这个词语，其实就是言行举止谦恭客气的意思。也就是说，恭敬只有依据“礼”的原则才能让你远离耻辱。过度的恭敬客气只会让你自讨没趣、自取其辱，人家还觉得你肉麻，鸡皮疙瘩掉了一地。从另一个方面看，不够恭敬客气，人家又会觉得你没教养，依然是自讨没趣、自取其辱。所以度很重要，把握好度就要按照“礼”的原则。
另外，这里的“远”，杨伯峻先生认为当读去声（音院），按使动用法解。个人觉得没有必要，“远”本就有“远离”之意，这种解法太教条化了。
“因”是这篇有争议的一个地方。有两种解释，一为“依靠”，一为“姻”。杨伯峻先生解为“依靠”，此句译为“依靠亲近的人也就可靠了”。虽然可以说的通，但显得牵强，且没有任何深意。
我个人认为，“因”通“姻”，才是正解，李零先生也是如此解释。“因不失其亲，亦可宗也”，这句话的意思是说，姻亲（母系亲属）也是亲，也是有血缘关系的，同样可以进入“宗”，可以属于宗族。
这样说可能不好理解，大家去看一下西周的宗法制就能理解了。按照西周的宗法制，宗族完全是父系亲属的，是不包括母系亲属的，所以有宗亲和姻亲的对立。但在周公旦摄政称王之前，并不是这样。齐国的开国之君姜太公就是西周建国之初宗族内的太公（或称大公，先秦古籍中常见）。我国已故的先秦史专家杨宽先生认为“公”这个爵位即来源于宗族内的长老制，很有道理，“公”就是宗族内的长老。也就是说姜太公曾经是西周宗族的长老，属于宗族内的，但他是周武王的岳父，属于姻亲，而非宗亲。周公旦摄政称王、制礼作乐后，西周宗族按照东方民族（主要是殷商民族）的传统完全父系化，这种情况再未出现过，所以关于齐国的爵位就出现了争论（公或侯）。
这篇有子的最后一句话，其实就是重新提出了姻亲的重要性。
1.14
子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
这篇是孔子谈何为“好学”。既无太多的异议，也没有很深的哲学意味（个人观点）。
孔子认为，“好学”就是“食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”。“无”通“毋”。“敏于事而慎于言”其实就是里仁章中的“讷于言而敏于行”，一个意思。“有道”即为“有道者”之省。“也已”为语气助词，需要大家留意一下，因为后面的章节中有一争议的篇章需要用它来说明。“就”，杨伯峻先生解为“到…去”，是个需要讨论的地方。《广韵》解“就”为“即”，“靠近”之意。这里的“就”应为“靠近”之意，“就有道”和孔子说的“里仁”意思差不多，就是“靠近有道者”。
其他的就没有什么可以解释的了。但我们可以扪心自问，孔子的“好学”，我们能做到几分。
1.15
子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？
子曰：可也。未若贫而乐道，富而好礼也。
子贡曰：诗云：“如切如磋，如琢如磨。”其斯之谓与？
子曰：赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。
这篇是孔子与子贡的对话。相对其他各篇是比较长的了，所以意思也比较完整，没有太多的异议。但也有个地方有争论，却是关于版本的问题。魏何晏所编的集解本为“贫而乐道”，南宋朱熹的集注本为“贫而乐”。
因为版本问题前人学者打了不少的笔墨官司，但是，婆说婆有理，公说公有理，双方各有所据，孰是孰非，没有定论。司马迁《史记》中采用的是“贫而乐道”，以司马迁“信者传信，疑以传疑”（《太史公自序》）的治学精神，必是有所本的。但《定州汉墓竹简论语》中却是“贫而乐”，支持“贫而乐”的也找到了一个非常有力的证据。
抛开以上的证据论证，我们纯粹地从本篇文字上看，无论是从语意上还是从文句上，“贫而乐道”均优于“贫而乐”，所以我采用“贫而乐道”。
为什
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