1.11
子曰：父在，观其志。父没，观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。
这篇是孔子在讲解孝道。当然，孔子讲孝道不仅限于这一篇，后面还有很多。这篇所讲的孝道，仅仅是孔子“孝道”的一个方面，孔子的孝道还有很多。
字面上的意思很好理解。“父在”即“父在世”，“父没（音墨）”即“父没世”“父去世”。“父”在古汉语中可以有狭义和广义，狭义仅限于自己的父亲爸爸，广义包含宗族内各男性长辈，比如祖父曾祖父叔父伯父都有“父”字，即能说明。这里，从后面的“三年无改于父之道”来看，应为狭义。“无”即“毋”。
“三年”，有两种解释。一说为虚数，表示一个较长的时间，不一定是三年；一说为实数，就是三年。我支持后一种解释，就是指的“三年之丧”的三年。“三年之丧”是我国古代的居丧制度，不是孔子的发明，很早就有了，孔子仅力挺之而已。当然，“三年”是有水分的，实为27个月，古人所说的话往往有很大的水分，就这习惯，见怪不怪就好了。
在孔子看来，儿子有没有孝心，分两个阶段考察。老爸活着，看他的志向；老爸死了，看他怎么做。就像我们今天选拔领导干部似的，选上了还有一年试用期，继续考察。
儒家是以宗法制封建制为出发点的。宗族制度下，老爸活着，一切都得听老爸的，自己什么都做不了主。不说别的，就是娶媳妇都得娶老爸看上的。不像今天，恨不得都要儿子管爸爸了。在这种情况下，看儿子孝不孝怎么办？孔子说观其志，因为“行”是由老爸主导的。至于什么样的“志”才是孝，孔子没说，或许是要志如其父。中国有句话叫“子承父业”，老爸活着的时候，儿子虽然不能“子承父业”，但也要“志承父业”。樊须问稼穑，孔子骂其小人。樊须之父并非老农，而樊须居然立志稼穑，这是孔子无法认同的。今天我们说的“不肖子”，其本义即“不似父不如父之子”。汉武帝经常嫌他的嫡长子也就是后世的戾太子刘据“子不类父”，这可以说是“父在，观其志”的一个历史典故。
老爸死了，儿子自然就可以自己做主了，“行”不再由老爸做主了，当然老爸也没法做主了。这时候，就要“观其行”了，孔子说要“三年无改于父之道”，这就是“孝道”。至于三年之后，就可以按己之道行事了。对于“三年无改于父之道”，朱熹之解也可参考，朱熹说：“如其道，则终身无改可也；如其非道，何待三年？然则三年无改者，孝子之心有所不忍故也。”至于海瑞那种每每太祖高皇帝如何如何，要求后世皇帝定要遵守朱元璋的各种祖制，也有点过于迂腐了，明显不是一个共产党员，不能与时俱进，没有科学发展观的思想。
本着儒家的出发点，这种“父在，观其志；父没，观其行”的做法无可厚非，也算是颇有道理。至于“三年无改于父之道”，在当时或许是天经地义，或许如朱熹所言有所不忍。但不管怎样，我们都不能以后人的观点妄加非议。
“三年无改于父之道”，今人读起来颇有障碍，尤其是“五四”之后。所以杨伯峻就说这里的“父之道”其实是指父亲所做的合理的那部分，这是替圣人讳，是“被劳改过的孔子”的意思，绝非原意。
以客观的眼光看，诚然这世上确实有无良父母的存在，但绝大多数父母都是真心爱子女为子女考虑的，子女又怎能不唯其父母是从？所以在儒家看来，天下没有不是的父母。或者，那些无良父母被儒家人为地忽略了。或者，儒家不原意相信有无良父母的存在。所谓虎毒不食子，儒家的观点也是有一定人性基础的。
儒家认为有暴君无暴父，可“为君绝父”，而不“为父绝君”；说“从道不从君”，却不说“从道不从父”。臣可视君如寇仇，而子不能视父如寇仇。所以，儒家虽然也说父慈子孝父父子子，但少有谈及父要如何慈的，却大谈子要如何孝。孟子曾假设舜为天子皋陶为执法官，而舜的父亲瞽叟杀人的故事，皋陶当依法“执之而已矣”，不得因瞽叟为舜的父亲而徇私，而舜却应当偷偷的带着其父瞽叟远逃，在这种情况下天下不过是一双破鞋而已，随意丢弃之，于是“终身?然，乐而忘天下”。《弟子规》中也说：父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承。子对“父之道”是不能问其合理与否的。在儒家这里，你可以背君，但你绝对不能背父，“大义灭亲”绝对不是儒家的观点。所以后世韩非子为了批判儒家，就走到了另一个极端，绝对化地说“君之直臣,父之暴子”“父之孝子,君之背臣”，让人不寒而栗。
今天，人们读到这篇总要问，老爸如果是坏蛋，杀人放火偷东西，儿子是不是也不能改其道？这个问题我想孔子可能是回答不了的，孟子会用“瞽叟杀人”的假设来回答。不管怎么说，父母就是父母，不论好是，都是你的父母，你都应该尽你的“孝道”，这不会因为时代的不同而改变，这种假设还是不要发生的好。
1.12
有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。有所不行：知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
这篇很有名，现在都有点烂大街的意思，但如何解释却是个问题。问题主要是两个：一是“用”
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