[2][3]"鉤"，當作"勾"。
昔人謂："詩變爲詞，詞變爲曲，體愈變則愈卑。"是說謬甚。不知詩、詞、曲，固三而一也，何高卑之有?風琴雅管，三百篇爲正樂之宗，固已芝房寶鼎，奏響明堂；唐賢律、絕，多入樂府，不獨宋、元諸詞，喝唱則用關西大漢，低唱則用二八女郎也。後人不溯源流，強分支派。《大雅》不作，*古樂云亡。自度成腔，固不合拍；卽古人遺製，循塗守轍，亦多聱牙。人援"知其當然、不知其所以然"之說以解嘲，今竝當然者亦不知矣。詩、詞、曲界限愈嚴，本眞愈失。
古人製曲，神明規矩，無定而有定，有定仍無定也。樂譜：《鹿鳴》之詩，首章"我"爲蕤、"有"爲林、"嘉"爲應、"賓"爲南，次章"我"爲林、"有"爲南、"嘉"爲應、"賓"爲黃。同一"我有嘉賓"，初無高下輕重之別，何以互異若是?可見諸律原可通，不必拘拘工尺也。旨哉沈薲漁之言曰："遷字就調，可以恕古而不可以恕今。"
《舊唐書音樂志》，《享龍池》樂章十首，姚崇、蔡孚等十人之作，皆七律也。沈佺期之"盧家少婦"一章，卽樂府之"獨不見"也。陳標《飲馬長城窟》一篇，亦是七律。楊升菴《草堂詞選序》曰："唐七言律，卽塡詞之《瑞鷓鴣》；七言仄韻，卽塡詞之《玉樓春》也。至於醉草《清平》、旗亭畫壁，絕句入樂府者，尤指不勝屈。"此曲與詩、詞異流同源也。
元曲音韻，講求最細。膾炙人口者莫若《琵琶》，猶不免借用太雜之譏。昔歐陽永叔謂："退之古詩，工於用韻，得寬韻則波瀾橫溢，泛人旁韻；得窄韻則不復旁人，因難見巧。"塡詞者何獨不然。
漢《禮樂志》："武帝定郊祀之禮，乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。"劉舍人所謂"武帝崇禮，始立樂府也"。案：孝惠二年，夏侯寬已爲樂府令，則樂府之立，未必始於武帝也。
張度西先生嘗謂："詞曲之源，出自樂府。雖世代升降，體格趨下，亦是天地間一種文字。曲譜*中大石調之【念奴嬌】‘長空萬里，般涉調之【哨徧】[4]‘睡起草堂，皆宋詞，可見是時已開元曲先聲，如青蓮《憶秦娥》爲詞祖，姸麗流美，而聲之變隨之，有莫知其然而然者。然如實甫、東籬、漢卿，猶存宋人體格；自院本、雜劇出，多至百餘種，歌紅拍綠，變爲牛鬼蛇神、淫哇俚俗，遂爲大雅所憎。前明邱文莊《十孝記》[5]何嘗不以宮商爨演，寓垂世立教之意?在文人學士，勿爲男女媟褻之辭，埽其蕪雜，歸於正音，庶見綺語眞面目耳。"先生此論，與藏園《題忠愍記》"安肯輕提南、董筆，替人兒女寫相思"之句，相脗合云。
[4]"哨徧"，似應作"哨遍"。
[5]"十孝記"，當是"五倫全備綱常記"。
自北劇興，名男曰"末"、女曰"旦"。南劇雖稍有更易，而"旦"之名不改，不解何義。按《遼史樂志》："大樂有七聲，謂之七旦。"凡一旦，司一調，如正宮、越調、大石、中呂之屬。此外又有四旦二十八調，不用黍律，以琵琶叶之，卽今九宮譜之始。所謂旦者，乃司樂之總名。金、元相沿，遂命歌伎領之。後改爲雜劇，不皆以倡伎充旦，則以優之少者假扮爲女，漸失其眞。
元人云："雜劇中用四人：曰末泥色，主引戲、分付；曰副淨色，主發喬；曰副末色，主打諢；又一人裝孤老。"獨無旦之色目，益知旦爲司調，如教坊部頭、色長類也。
粱茝鄰中丞《浪跡續談》："生、旦、淨、末之名，自宋有之。然《武林舊事》亦多不可解者。惟《莊岳委談》云：‘傳奇以戲爲稱，謂其顚倒而無實耳。故曲欲熟而命以生也，婦宜夜而命以旦也，開場始事而命以末也，塗污不潔而命以淨也。枝山《猥談》則云：‘生、旦、淨、末等名，有謂反稱，又或*託之唐莊宗者，皆謬也。此本金、元闤闠談吐，所謂"鶻伶聲嗽"，今云市語者也。生卽男子，旦曰"裝旦色"，淨曰"淨兒"，末乃"末泥"，孤乃官人。卽其土音，何義理之有！《堅瓠集》：‘《樂記》注："俳優雜戲，如獼猴之狀。"生，"狌"也。旦，"狚"也--《莊子》："援猵狚以爲雌。"淨，"猙"也--《廣韻》："似豹，一角，五尾。"丑，"狃"也--《廣韻》："犬性驕。"俳優如獸，所謂"獶雜子女"也。此近穿鑿，恐非事實。"
院本乃宋徽宗時五花爨弄之遺，有散說，有道念，有筋斗，有科汎。初與雜劇本一種，至元世始分爲兩，明則院本不傳久矣。今尚稱院本，猶沿宋、金之舊。
毛西河先生於音律有神悟。《丹陛樂》者，黃門鼓吹曲也，設筍簴於午門旁，太常典之。而其曲多誤。聖祖命更定之。陳文貞公以《列代樂章配音樂議》，屬先生條上，多所采用。康熙二十三年，聖祖諭羣臣以徑三圍一、隔八相生之法，先生遂極意搜討，作《聖諭樂本解說》、《皇言定聲錄》及《竟山樂錄》。三十八年，聖祖南巡，先生進《樂本解說》刻本，詔傳至行在獎勞，竝勅改刻本訛字，宣付專行。李剛主走三千里
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