濂溪先生曰：仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也，噫！伊川先生曰：德善日积，则福禄日臻。德逾于禄，则虽盛而非满。自古隆盛，未有不失道而丧败者也。
人之于豫乐，心悦之，故迟迟，遂至于耽恋不能已也。《豫》之六二，以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故贞正而吉也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二可谓见几而作者也。盖中正，故其守坚，而能辨之早，去之速也。
人君致危亡之道非一，而以豫为多。
圣人为戒，必于方盛之时。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘祸乱则衅孽萌，是以浸淫不知乱之至也。
《复》之六三，以阴躁处动之极，复之频数而不能固者也。复贵安固，频复频失，不安于复也。复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之道，与其复而危其屡失，故云“厉无咎”。不可以频失而戒其复也，频失则为危，屡复何咎？过在失而不在复也。（刘质夫曰：频复不已，送至迷复。）睽极则咈戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。《睽》之上九，有六三之正应，实不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人虽有亲党，而多自疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。
《解》之六三曰：“负且乘，致寇至；贞吝。”《传》曰：小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可吝也。若能大正，则如何？曰：大正，非阴柔所能也。若能之，则是化为君子矣。
《益》之上九曰：“莫益之，或击之。”《传》曰：理者，天下之至公；利者，众人所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之。
若切于好利，蔽于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争。故莫肯益之，而有击夺之者矣。
《艮》之九三曰：“艮其限，列其夤，厉薰心。”《传》曰：夫止道贵乎得宜，行止不能以时，而定于一，其坚强如此，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣。
人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理？“厉薰心”，谓不安之势薰烁其中也。
大率以说而动，安有不失正者。
男女有尊卑之序，夫妇有倡随之理，此常理也。若徇情肆欲，唯说是动，男牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，则凶而无所利矣。
虽舜之圣，且畏巧言令色，说之惑人，易入而可惧也如此。
治水，天下之大任也，非具至公之心，能舍己从人，尽天下之议，则不能成其功，岂方命圮族者所能乎？鲧虽九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。
惟其功有叙，故其自任益强，咈戾圮类益甚，公议隔而人心离矣，是其恶益显，而功卒不可成也。
君子敬以直内。微生高所枉虽小，而害直则大。
人有欲则无刚，刚则不屈于欲。
人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人伤于忍。
明道先生曰：富贵骄人，固不善；学问骄人，害亦不细。
人以料事为明，便骎骎入逆诈亿不信去也。
人于外物奉身者，事事要好，只有自家一个身与心却不要好。苟得外面物好时，却不知道自家身与心却已先不好了也。
人于天理昏者，是只为嗜欲乱著他。庄子言：“其嗜欲深者，其天机浅。”此言却最是。
伊川先生曰：阅机事之久，机心必生。盖方其阅时，心必喜，既喜，则如种下种子。
疑病者，未有事至时，先有疑端在心；周罗事者，先有周事之端在心。皆病也。
较事大小，其弊为枉尺直寻之病。
小人、小丈夫，不合小了，他本不是恶。
虽公天下事，若用私意为之，便是私。
做官夺人志。
骄是气盈，吝是气歉。人若吝时，于财上亦不足，于事上亦不足，凡百事皆不足，必有歉歉之色也。
未知道者，如醉人，方其醉时，无所不至，及其醒也，莫不愧耻。人之未知学者，自视以为无缺，及既知学，反思前日所为，则骇且惧矣。
邢七云：“一日三点检。”明道先生曰：“可哀也哉！其馀时理会甚事？盖仿三省之说错了，可见不曾用功。”又多逐人面上说一般话，明道责之，邢曰：“无可说。”明道曰：“无可说，便不得不说？”横渠先生曰：学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为，与下民一致，所事不逾衣食之间、燕游之乐尔。
郑、卫之音悲哀，令人意思留连，又生怠惰之意，从而致骄淫之心，虽珍玩奇货，其始惑人也亦不如是切，从而生无限嗜好。故孔子曰“必放之”，亦是圣人经历过，但圣人能不为物所移耳。
孟子言反经，特于乡原之后者，以乡原大者不先立，心中初无怍主，惟是左右看，顺人情，不欲违，一生如此。
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