今之为学者，如登山麓。方其迤逦，莫不阔步，及到峻处便止。须是要刚决果敢以进。
人谓要力行，亦只是浅近语。人既能知，见一切事皆所当为，不必待著意，才著意，便是有个私心。这一点意气，能得几时了？知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此个学是终身事。果能颠沛造次必于是，岂有不得道理？古之学者一，今之学者三，异端不与焉。一曰文章之学，二曰训诂之学，三曰儒者之学。欲趋道，舍儒者之学不可。
问：“作文害道否？”曰：“害也。凡为文，不专意则不工。若专意，则志局于此，又安能与天地同其大也？《书》曰：‘玩物丧志。’为文亦玩物也。吕与叔有诗云：‘学如元凯方成癖，文似相如始类徘。独立孔门无一事，只输颜氏得心斋。’古之学者惟务养情性，其他则不学。今为文者，专务章句悦人耳目。
既务悦人，非俳优而何？”曰：“古者学为文否？”曰：“人见《六经》，便以谓圣人亦作文，不知圣人亦摅发胸中所蕴，自成文耳。所谓有德者必有言也。”曰：“游、夏称文学，何也？”曰：“游、夏亦何尝秉笔学为词章也？且如观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下，此岂词章之文也？”涵养须用敬，进学则在致知。
莫说道将第一等让与别人，且做第二等。才如此说，便是自弃。虽与不能居仁由义者差等不同，其自小一也。言学便以道为志，言人便以圣为志。
问：“‘必有事焉’，当用敬否？”曰：“敬是涵养一事，‘必有事焉’，须用集义。只知用敬，不知集义，却是都无事也。”又问：“义莫是中理否？”曰：“中理在事，义在心。”问：“敬、义何别？”曰：“敬只是持己之道，义便知有是有非。顺理而行是为义也。若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。且如欲为孝，不成只守著一个孝字。须是知所以为孝之道，所以侍奉当如何，温凊当如何，然后能尽孝道也。”学者须是务实，不要近名方是。有意近名，则为伪也。大本已失，更学何事？为名与为利，清浊虽不同，然其利心则一也。
“回也其心三月不违仁。”只是无纤毫私意，有少私意便是不仁。
“仁者先难而后获。”有为而作，皆先获也。古人惟知为仁而已，今人皆先获也。
有求为圣人之志，然后可与共学；学而善思，然后可与适道；思而有所得，则可与立；立而化之，则可与权。
古之学者为己，其终至于成物；今之学者为物，其终至于丧己。
君子之学必日新。日新者，日进也。不日新者必日退，未有不进而不退者。
惟圣人之道无所进退，以其所造者极也。
明道先生曰：性静者可以为学。
弘而不毅则无规矩，毅而不弘则隘陋。
知性善，以忠信为本，此先立其大者。
伊川先生曰：人安重则学坚固。
“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”五者废其一，非学也。
张思叔请问，其论或太高，伊川不答，良久曰：“累高必自下。”明道先生曰：人之为学，忌先立标准。若循循不已，自有所至矣。
尹彦明见伊川后半年，方得《大学》、《西铭》看。
有人说无心，伊川曰：“无心便不是，只当云无私心。”谢显道见伊川，伊川曰：“近日事何如？”对曰：“天下何思何虑？”伊川曰：“是则是有此理，贤却发得太早在。”伊川直是会锻炼得人，说了，又道：“恰好著工夫也。”谢显道云：昔伯淳教诲，只管著他言语。伯淳曰：“与贤说话，却似扶醉汉，救得一边，倒了一边。”只怕人执着一边。
横渠先生曰：“精义入神”，事豫吾内，求利吾外也；“利用安身”，素利吾外，致养吾内也；“穷神知化”，乃养盛自至，非思勉之能强。故崇德而外，君子未或致知也。
形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。
德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理。
气之不可变者，独死生修夭而已。
莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎？大其心则能体天下之物，物有未体，则心为有外。世人之心，止于见闻之狭。
圣人尽性，不以见闻梏其心；其视天下，无一物非我。孟子谓尽心则知性知天以此。天大无外，故有外之心，不足以合天心。
仲尼绝四，自始学至成德，竭两端之教也。“意”有思也，“必”有待也，“固”不化也，“我”有方也。四者有一焉，则与天地为不相似矣。
上达反天理，下达徇人欲者欤！知崇，天也，形而上也。通昼夜而知，其知崇矣。知及之，而不以礼性之，非己有也。故知礼成性而道义出，如天地位而易行。
困之进人也，为德辨，为感速。孟子谓“人有德慧术智者，常存乎疢疾”以此。
言有教，动有法。昼有为，宵有得。息有养，瞬有存。
横渠先生作《订顽》曰：乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾
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