【原文】子墨子言曰：“知者之事，必计国家百姓所以治者而为之，必计国家百姓之所以乱者而辟之[1]。”然计国家百姓之所以治者，何也？
上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱。何以知其然也？上之为政，得下之情，则是明于民之善非也。
若苟明于民之善非也，则得善人而赏之，得暴人而罚之也。善人赏而暴人罚，则国必治。
上之为政也，不得下之情，则是不明于民之善非也，若苟不明于民之善非，则是不得善人而赏之，不得暴人而罚之。
善人不赏而暴人不罚，为政若此，国众必乱。故赏不得下之情，而不可不察者也。
然计得下之情，将奈何可？故子墨子曰：“唯能以尚同一义为政，然后可矣！”何以知尚同一义之可而为政于天下也？
然胡不审稽古之治为政之说乎？古者天之始生民，未有正长也，百姓为人。
若苟百姓为人，是一人一义，十人十义，百人百义，千人千义。逮至人之众，不可胜计也；则其所谓义者，天下之欲同一天下之义也，是故选择贤者，立为天子。
天子以其知力为未足独治天下，是以选择其次，立为三公。三公又以其知力为未足独左右天子也，是以分国建诸侯。
诸侯又以其知力为未足独治其四境之内也，是以选择其次，立为卿之宰。
卿之宰又以其知力为未足独左右其君也，是以选择其次，立而为乡长、家君。
是故古者天子之立三公、诸侯、卿之宰、乡长、家君，非特富贵游佚而择之也[2]，将使助治乱刑政也。
故古者建国设都，乃立后王君公，奉以卿士师长，此非欲用说也[3]，唯辩而使助治天明也。
今此何为人上而不能治其下？为人下而不能事其上？则是上下相贼也。
何故以然？则义不同也。若苟义不同者有党，上以若人为善，将赏之，若人唯使得上之赏而辟百姓之毁[4]；是以为善者必未可使劝，见有赏也。
上以若人为暴，将罚之，若人唯使得上之罚，而怀百姓之誉；是以为暴者必未可使沮，见有罚也。
故计上之赏誉，不足以劝善，计其毁罚，不足以沮暴。此何故以然？则义不同也。
然则欲同一天下之义，将奈何可？故子墨子言曰：然胡不赏使家君，试用家君发宪布令其家？
曰：“若见爱利家者，必以告；若见恶贼家者，亦必以告。”若见爱利家以告，亦犹爱利家者也，上得且赏之，众闻则誉之；若见恶贼家不以告，亦犹恶贼家者也，上得且罚之，众闻则非之。
是以遍若家之人，皆欲得其长上之赏誉，辟其毁罚。是以善言之，不善言之；家君得善人而赏之，得暴人而罚之。
善人之赏，而暴人之罚，则家必治矣。然计若家之所以治者，何也？唯以尚同一义为政故也。
家既已治，国之道尽此已邪？则未也。国之为家数也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有乱，而薄者有争。
故又使家君总其家之义，以尚同于国君，国君亦为发宪布令于国之众，曰：“若见爱利国者，必以告；若见恶贼国者，亦必以告。”若见爱利国以告者，亦犹爱利国者也，上得且赏之，众闻则誉之；若见恶贼国不以告者，亦犹恶贼国者也，上得且罚之，众闻则非之。
是以遍若国之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚。是以民见善者言之，见不善者言之；国君得善人而赏之，得暴人而罚之。
善人赏而暴人罚，则国必治矣。然计若国之所以治者何也？唯能以尚同一义为政故也。
国既已治矣，天下之道尽此已邪？则未也。天下之为国数也甚多，此皆是其国，而非人之国，是以厚者有战，而薄者有争。
故又使国君选其国之义，以尚同于天子。天子亦为发宪布令于天下之众，曰：“若见爱利天下者，必以告；若见恶贼天下者，亦以告。”若见爱利天下以告者，亦犹爱利天下者也，上得则赏之，众闻则誉之；若见恶贼天下不以告者，亦犹恶贼天下者也，上得且罚之，众闻则非之。
是以遍天下之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚，是以见善、不善者告之。
天子得善人而赏之，得暴人而罚之，善人赏而暴人罚，天下必治矣。然计天下之所以治者，何也？
唯而以尚同一义为政故也[5]。天下既已治，天子又总天下之义，以尚同于天。
故当尚同之为说也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之诸侯，可而治其国矣；小用之家君，可而治其家矣。
是故大用之治天下不窕[6]，小用之治一国一家而不横者，若道之谓也。
故曰治天下之国，若治一家；使天下之民，若使一夫。意独子墨子有此而先王无此？
其有邪，则亦然也。圣王皆以尚同为政，故天下治。何以知其然也？于先王之书也《大誓》之言然，曰：“小人见奸巧，乃闻不言也，发罪钧。”此言见淫辟不以告者，其罪亦犹淫辟者也。
故古之圣王治天下也，其所差论以自左右羽翼者皆良，外为之人，助之视听者众。
故与人谋事，先人得之；与人举事，先人成之；光誉令闻，先人发之。
唯信身而从事，故利若此。古者有语焉，曰：“一目之视也，不若二目之视也；一耳之听也，不若二耳之听也；一手之操也，不若二手之强也。”夫唯能信身而从事，
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