运动、变化、生生不息的内涵。《易经》把宇宙看做永远运动着、变化着、发展进步着的物质。因此，《易经》是讲运动的、讲变化的，讲生生不息的书。
不易乃永恒不变之意，宇宙、自然界虽然变化无常，但有天地法则与基本规律可循，这个规律永恒不变，故曰不易。
祖师看了一眼江暮云，说道：“九州占卜之术，有很多种，我这里跟你说的，一共有三种，你好好听着。稍后我都会教给你，的你要选择自己最喜欢的一种潜心修炼。”
殷人的占卜，一般是用龟底板作材料。之所以选用龟底板作材料，可能有两个原因：龟壳上有着天然的，奇特而又对称的图案，不由令人感叹造物的神奇。再者，龟作为长寿的表征，体现了先民对长寿的渴望，进而产生了崇拜的心态。
因此，人们可能认为长寿的龟有灵性，这种灵性可以沟通天地。
殷人占卜的具体方法则是：用一龟甲，先把要问的事刻上去。如干旱，不知是否会下雨，其问辞便常是，“帝其令雨？”。然后在龟甲上钻一孔，放在火上烤。
于是，以小孔为中心，就会出理粗细不等的各样裂纹。这个过程，后人称之为“占(钻)龟取象”，龟甲在烤裂时会发出“卜”的声音，这大概是占卜二字的由来。而龟甲上的裂纹，也就是“象”，更准确的称呼，应当是“兆”。兆是个象形字，是龟甲上裂纹的象形。占卜者便是通过仔细观察兆的形状，从而作出分析和判断，或会下雨，或不会下雨等等。
玉兆、原兆、瓦兆，分别指龟甲的裂纹象玉石的纹理、象田野干早的裂纹、象烧制陶器时因温度过高而致裂的裂纹。其中，玉兆为上，原兆次之，瓦兆又次之，这是兆的三大类型。具体再分，每一基本类型又可大体分为一百二十种形状，加起来便是三百六十种。而玉兆、原兆、瓦兆每一类的分析和判辞又各有一千二百条，这样加起来，便多达三千六百条资料。
因此，尽管殷人如此努力的对兆进行归纳、分类，但其间的繁难与不规性，则是可想而知的，而龟卜最终未能形成系统的文献流传下来，实际上是与占卜这种方法有关，它不便于归纳、分类、总结、提升。
龟卜作为占卜的一种方法虽然被历史舍弃了，但殷墟甲骨却给后人留下了大量的宝贵资料，让现在的修士得以去了解那遥远的辉煌，而殷人在占卜中全神贯注的“兆”，则一直伴随着人们，想想常写常说的“预兆”、“兆示”、“好兆头”“瑞雪兆丰年”等等。
上面说的，是殷人的龟卜，而南方楚人的教，则完全是另一番模样，它简约而浪漫，很有意思。
楚人既用了白绿色的茅
草，也用了小截的竹子。但用得最多的，应当是“教”，“教”，以桐木做成，两半，形状如剖开之小蛤，或如剖开之蚌。《荆楚岁时记》中记楚地的风俗：“秋社，拟教于神，以占来岁丰俭。”讲的就是楚人以“教”来进行占卜。而称这一占卜工具为“教”，是因为从中可以得到上天的教令、指示。
这种以桐木做成、状如两半小蛤或小蚌的“教”，还可以其他材料做成，以玉石做成则称王交用竹子做成则称茭、以一般木片做成则称抷，甚至，直接用剖开的两片小蚌壳也行。
至于具体占卜方法，则极简单：将两教捧于手上，心中想或说所问之事，然后将两教向上抛掷，落地后观其俯仰。只会有三种结果：两俯、两仰、一俯一仰。判断：以一俯一仰为吉，而两俯两仰皆不好。判别的原理，大概是两俯或两仰为“同”，一俯一仰为“和”，和实生物，同则不继。
正由于南方楚人的这种占卜方式简便易行，它的流传地区越来越广，在今天南方的乡村，仍可大量看到。并且，举凡身边能分出正反的成双成对的东西，也都可以用来占卜和算卦。其中最风趣的，要算是鲤鱼卦了。所谓“鲤鱼”，一双鞋而已。遇事不知如何处理，如去某地或不去某地，决定不了之时，身边又无可用之物，干脆把脚上的两只鞋望空踢去。落下来，看正反，一正一反就去，否则不去。
最后是周人，周人所用的方法主要是筮，其成果便是《易经》。关于易经，历代有很多先贤在研究。。其一，《易经》的指向。
古代占卜，一般是巫史的事情，《易》的推演称之为筮，而筮字的结构，下面恰好是巫。关于巫，《说文》作了如下解释：
巫，祝也，女能事无形以舞降神者也，象人两袖舞形。
巫，是作祝祷的。由女子担任，她能事奉无形的东西，并且可以用舞蹈的方式与神明进行沟通。巫字的形状，象人伸展两只长袖在跳舞。
其实在甲文、金文中，巫字有四种写法，前两种字形画的是：中间是十字，象征篝火，十字的四端分别有一横，本意是围着篝火跳集体舞，后两种写法则象单人舞，其字形如头朝上。由巫字的字形演变可以看出，与神明进行沟通，最早是一种集体行为，逐渐固定到少数人身上，成为少数人的一种特权。
即是说，歌声、舞蹈的起源，与原始信仰的关系更紧密些。在古人看来，神明无处不在，只要你做出表示，就会引起它的感应。舞蹈，想象还有歌唱，应当是一种最原始的表示。
随着历史的发展，原来用舞蹈与神明进行沟通
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