软泥上的青荇，油油的在水底招摇；在康河的柔波里，我甘心做一条水草！
那榆荫下的一潭，不是清泉，是天上虹；柔碎在浮藻间，沉淀着彩虹似的梦。
寻梦？撑一支长蒿，向青草更青处漫溯。
满载一船星辉，在星辉斑斓里放歌。
但我不能放歌，悄悄是别离的笙箫；夏虫也为我沉默，沉默是今晚的康桥！
悄悄的我走了，正如我悄悄的来；我挥一挥衣袖，不带走一片云彩。
我们从徐志摩诗中可以看出他浪漫的情思：他把康桥人化了，当它作自己的新娘来精心设计，用情纯真，如同面对一位处子、淑女。咏物的同时，你能说他没有咏念自己心中的爱人吗？
不过这种浪漫的诗情，只能有益于作品艺术上的隽永品性，只是在作品或想象世界中有至高无上的价值，一旦落进现实时，大抵就是个悲剧了。梁实秋就说：志摩的单纯的信仰，换个说法，即是“浪漫的爱”。
浪漫的爱，有一个最显著的特点，就是这爱永远处于可望不可及的地步，永远存在于追求的状态中，永远被视为一种极圣洁高贵极虚无飘渺的东西。一旦接触实际，真个的与这样一个心爱的美貌女子自由结合，幻想立刻破灭。原来的爱变成了恨，原来的自由变成了束缚，于是从头来再开始追求心中的“爱、自由、与美”。这样周而复始的两次三番下去，以至于死。在西洋浪漫派的文学家里，有不少这种“浪漫的爱”的实例。雪莱、拜伦、朋士……乃至卢梭，都是一生追逐理想的爱的生活，而终于不可得。他们爱的不是某一个女人，他们爱的是他们自己内心中的理想。确然不假。
作家的“意淫”到头来还是为了执着于自己内心的诗性理想，不愿失去“爱着爱本身”的权利。没有这种支撑，人生将彻底虚无化、空洞化。所以爱到最后，作家已经不重视爱的结果了，而重了爱这过程，并让此一过程延向自己诗性生命的终点。
这方面最突出的例子怕是司汤达。
他追求浪漫的爱几达一生，一个追上后再放弃，转而求着另一个。这生活终使他“偷心”成功，把情人的心理描摹得人木三寸。
诗人徐志摩与此大同小异，他不断周旋在才女、美女陆小曼、林徽因、张幼仪等人之间，诗文中亦到处有这些女性涵养来的美丽的质素：
一闪光艳，你已纵过了水，脚点地时那轻，一身的笑，像柳丝，腰在那俏丽的摇；水波里满是鲤鳞的霞绮！
看呀，美丽！
三春之颜色移上了她的香肌，是玫瑰，是月季，是朝阳里的水仙，鲜艳，芳菲！
梦底的幽秘，挑逗着她的心——她纯洁的灵魂，像一只蜂儿，
在花心，恣意的唐突——温存。
在《想飞》中，徐志摩曾说：人类最大的使命，是制造翅膀；最大的成功是飞！理想的极度，想象的止境，从人到神！诗是在翅膀上出世的；哲理是在空中盘旋的。
飞：超脱一切，笼盖一切，扫荡一切，吞吐一切。
试图超脱、笼盖、扫荡、吞吐一切的飞，当然只是诗人的理想或幻想，他知道下一步就是“硼的一生炸响，——炸碎了我在飞行中的幻想，青天里平添了几堆破碎的浮云”。
徐志摩最终死于空难，死于飞机失事，或者说死于两个女人的交情之间：一头是他的妻子、只愿留在上海的陆小曼；一头是他的“情友”、在北京等他来出席学术报告会的林徽因。
他死于由沪飞京的途中！
其实即使飞机不出事，像徐志摩这样的诗人，也只能活在悲剧中。
《大智度论》中说：是身实苦，新苦为乐，故苦为苦。如初坐时乐，久则生苦，初行立卧为乐，久亦为苦。
古罗马诗人卢克来修也说：一愿未偿，所求惟此，不计其余；及夫意得，他欲即起。人处世间，毕生燥渴，盖无解时，嗷嗷此口，乞浆长开。
约翰生博士则云：人生乃缺陷续缺陷，而非享受接享受。
徐志摩大费周折地得到了自己的“意中人”陆小曼，后来面对她的多变、“腐化”，又不能不苦恼，加之对娴静的林徽因心中种了一点情，他已不堪忍受了。
“美的东西只存在于追求的过程中。过程接近完成，时，美也就逐渐消泯。”
如此说来，美、诗意、理想、纯情等等，是只能存于“意淫”中的，除此以外，就没有什么永恒的美或诗意。
可见，王国维将《红楼梦》叫做“悲剧之悲剧”是不确切的：贾母惩黛玉之孤僻而信金玉之邪说也；王夫人亲于薛氏、凤姐而忌黛玉之才慧也；袭人虑不容于寡妻也；宝玉畏不得于大母也；由此种种原因，而木石遂不得不离也。
这种不得不离，我们可以称之为悲剧，但不能叫“悲剧之悲剧”。
怎样才叫“悲剧之悲剧”呢？
那就是让木石因缘及贾宝玉和林黛玉徼幸结合，再让他们像徐志摩、陆小曼那样，由喜变忧，以佳耦始，以怨耦终：遥闻声而相思相慕，习进前而渐疏渐厌，花红初无几日，月满不得连宵，好事徒成虚话，含饴还同嚼蜡。但若是真这样，我们就很难想象《红楼梦》会做成什么样子了。会不会人物都实际了、琐碎了、粗俗了，失去自身的诗情画意，而艺术魅力荡然无存了呢？
所以，从艺术的角度考虑，我们宁要现在这样的“
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