中医是一门艺术——题外话：关于中医的胡言乱语
一、看待中医的态度
毫无疑问，中医是伟大的！二千年的积淀，无数人的经验积累，创造了奇迹，拯救过无数生命，这些，已经不需要重复了。说的人太多，捧的人太多。当年太祖的一句话：“祖国医学是一个伟大宝库”，就已经定性了，也让无数人热血沸腾地献身中医事业了。
然后，中医注定要成为一种历史，让中国人既感到自豪，又感到痛心的历史。也许不是现在，也许是在将来。
人类的知识最终会走向大同的。医学最后是无国界的，传统医学虽然在世界各地都存在，但毫无疑问，它们都不是主流的，只是对现代医学在某些方面的替代和补充。就像德国和瑞士至今仍有信奉帕拉塞尔苏斯（一位历史上著名的炼金术士和医生）学派的自然疗法医生，他们可以执业开诊，但不被纳入医疗保险。而中医是不能开诊的，必须考他们的执照（即自然疗法医生）才能开诊。
如果硬是要说，中医学一定能够在未来大放光彩，成为人类医学的主流。那就未免有点像义和团了。
很多人还愿意跟西方比，说什么十七世纪前西医还在放血呢。完全正确！历史上中医是早熟的，正象中国其它科技一样，远远超过西方。这已经不需要去比了，即使历史上中医优越，也只能是增加点民族自豪感，并不能让人们觉得中医因为有两千年的历史，便不会被现代医学慢慢挤占市场。
热爱中医的人，往往是传统文化的拥护者。不自觉地把中医看成传统文化的代表，也就是国粹，一见有人对中医说三道四，立刻就把不爱国的帽子往别人头上扣。大部分失之意气用事.仔细想一想，改变人类生活的，是现代科学技术，而现代医学（通常说的是西医），正是现代科学技术的一部分。这跟爱不爱国，完全是两码事。所有的所谓国粹，有哪个是改变了千万人的生活的？科技进步才是改变人类的力量。科技的进步是无国界的，也是不可阻挡的。
但国粹也不可以没有，因为它是我们精神生活的需要。比如武术，可以让我们满足功夫片的快感，比如京昆，可以让我们生活得更加悠然，比如书法绘画，可以让我们享受艺术的快乐。但它们都无法振兴，因为人们的选择多了起来。不炼太极可以跳舞，不唱京昆可以唱周杰伦，而书法绘画则更多地被现代影视艺术所代替。正如你不能骂那些不爱唱京剧的人不爱国一样，你也不能骂那些不喜欢中医的人不爱国。
中医，是一种文化传统，可以满足很多人的心理需要，也可以治疗部分疾病，所以，它还依然有生命力。但即使在中国，也只能是现代医学的补充。而且迟早有一天，慢慢地会淡出历史舞台。
二、从历史的发展来看中医
近年来关于中医，人们总是说，取其精华，弃其糟粕。那么什么是精华？什么是糟粕呢？
先要看看什么是中医？中医的发展过程。
中医本质上是一种“医疗经验”与“自然哲学”的结合。
经验的部分来源于日常的医疗活动，比如《黄帝内经》成书之前马王堆出土的《五十二病方》，其中大部分是用单味药治疗某种疾病的经验，虽然有些是不可能有疗效的，但方法是对头的，先搞清楚这味药是治什么病的，反复验证，是可以积累越来越多的经验的。这是中药发展的正途。如果一味药的功用都没搞清，去弄动辄十余味的复方，可能永远都无法搞清楚，变数太大了。
经验还包括对生理、病理现象的认识，对外伤的治疗，这些都是经验医学的范围。是值得肯定的，但没有理论指导。
自然哲学是指中医的基础理论体系，完全是在东汉天人合一的思潮下建立的。以气、阴阳、五行、八卦等中国传统的哲学，来构建了一个中医的生理、病理、诊断及用药处方的体系。尤其是生理学部分，它本来应该建立在解剖学的基础上，但中医的解剖一直不发达，虽然《内经》也说“夫八尺之士，死而可解剖视之。”但实际上没有规模系统地进行解剖，所以《内经》的生理学是建立在粗略的大体解剖之上，而配之以阴阳五行理念。因而就会产生“肝在左，脾在右”的错误。中医不重视解剖，而重视生理现象的理论构建，即“藏象学说”，有诸内必形诸外，是以黑箱似的理论推论来诊断病情的。这是它的精华，从另外一个角度看，也可能是它的糟粕。
所以，中医的医疗经验绝对是有价值的，而这套阴阳五行的模式，却是应该反思的。
但也有一个异数，就是张仲景的《伤寒论》和《金匮要略》。实际上这两本书比《黄帝内经》和《难经》更有价值，因为这是另外一个模式，即八纲辩证。长沙太守张仲景是个从实际出发的医生，他治疗外感伤寒病分为八纲，配以方药，这是一种试图将经验上升为理论体系的尝试。从思维方式上看，他力争“以药主症”，这个思路是对的，所以后世的日本汉医独尊仲景，也是有道理的。可惜的是疾病太复杂了，不是伤寒金匮两本书能概括得了的。若遇上这两本书里没有的病症，后世的医生便仍然用《黄帝内经》的阴阳五行理论为主，而八纲辩证也慢慢失去其独有的位置。
再说中医的生理基础，是经络学说。经络本身是大大值得怀疑的。因为这些经络和穴位都
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