1985年，我走入了工作岗位，心中的謎团仍一点也没有得到解决，因而我便利用工作单位的图书馆继续研究和学习。1986年上半年，我在图书馆发现了一本《中国哲学简史》，心中既惊讶又自嘲：中国居然还有哲学？！受过高等教育的我居然不知道中国还有哲学！为什么没有任何人向我提到和传授过中国哲学？！
我借来了这本小书。在一个风和日丽的中午，我在我书桌前学习，当我看到元代张载思想的一句话“鬼神是气”的瞬间，我的大脑中突然象放电影一样出现了一组动画：我在一个没有尽头的黑暗的遂道中向前摸索，突然发现前面出现了一盏灯光！我异常兴奋，我突然感到自己找到的解释鬼神问题的途径了！从此，我便在业余专心于中国哲学的学习和研究，并开始学习易学、命理学、练习书法和气功，以求能获得中国哲学思想的实践经验。
我不积累了一些认识见解，我觉得道教哲学对世界的见解相对最为完美透彻。但却不知为什么，在我的思想中，道教哲学仍然有一点什么东西没能完全透彻，但又理不出、抓不住，不知这一点不透彻的东西到底是什么？
1990年，我买到一本蔡志忠先生的漫画式图书－《禅说·尊者的棒喝》。我之所以买这本书，一是因为我觉得中国的思想和自己的一些见解非常系统和辩证，很难用形式逻辑和语言文字表述清楚，因而想研究一下蔡先生的漫画式的表达方法。二是因为自己以前对佛教理论没有研究和学习过，只是从一些哲学资料中间接地有一点了解。并且因为自己是学生物科学的，认为佛教吃素、持戒、出家等违反了生物的自然规律，本能地在思想上有些反感佛教。故而也想顺便地多了解一点佛教理论。但却没想到居然完全看不懂。当时只是感觉自己在空中，四周均是浓浓的白雾茫茫，毫无立足和支撑之点。因而完全不知其所云。只好暂时放下，期望以后或能看懂。1991年底，我为空出房子给同事结婚而搬家，把这本书又翻了出来。想到当时没有看懂，所以想再看看能否看懂。谁知感觉与上次仍是一模一样。但约看到一半时，大脑中又一次突然放起了“电影”：滚滚的大江汹涌澎湃，但却因一道由杂草和泥土所构成的堤坝拦腰阻断，突然上游来了一股巨大的洪水，一下便把堤坝给冲开了。随着堤坝被冲开的瞬间，我突然感大脑中所有的疑问突然地烟消云散，我感到我什么都明白了！即使是对没有去学习和思考过的佛教的道理，我也觉得一下子都明白了！我也突然明白了我为什么感觉到道教哲学有一点不透彻的原因！我也明白了灵感、开悟到底是怎么一回事！我为佛教高僧大德的透彻和佛教绝妙的教授方法拍案叫绝！
那么鬼神到底是怎么回事呢？用中国传统易学理论来解释并十分困难，但要用现代科学来解释，则十分不易，起码在目前仍不能解释。这是因为，易学立足于系统的有机辩证的分析，而科学则是立足于人类片面认识的前提之上的单向线性的形式逻辑的分析。以人体为例，易学首先是把人看作是一个有机的系统整体，然后对人体用阴阳五行八卦等一步步地进行划分，其划分的任意部分也都是一个系统的整体，并且不一定能在形体上单独出来。如木表示肝胆手足，但其它脏腑结构中仍含有木的因素，它们共同构成木的整体系统。西方科学则不同，它把人体首先进行肢解，然后某个部分入手，分析它与其它部分的关系。这样的分析虽然具体细致，便于测量的操作，但只要其中有一种关系没有分析清楚，便无法构建系统的有机循环。并且其形式逻辑的前提的公理是相互独立的，如它们构成了循环便说明其前提和公理不是独立的，导致自身的否定。而其逻辑又是单向和线性的，前提和公理只能作为逻辑和认识的起点，不能作为逻辑和认识的终点，否则便会导致循环论证，同样否定了自身。因而，西方科学即使能把人体的所有关系分析清楚，也不可能构建出人体有机循环的演绎系统，只能构建非演绎的实践系统模型。因而，西方科学无法进行有机循环系统理论的构建和推理，进而也就不可能真正地从系统整体角度对系统进行演绎的推理分析。
易学的系统辩证的推理难以表达，但并不是不能被掌握，也并不是单纯的经验。这导致了易学易学而难用。中医便是很好的例证。中医理论并不难，但应用却需要丰富的实践经验。这易让人误解中医辩证诊治真正靠的是经验。其实不然。中医诊断通过收集病人所表现出来的各种异常的症状后，便需要用阴阳五行八卦之理进行辩证的推理，才能得出判断。然后同样根据阴阳五行之理才能确定治疗方案。中医之所以需要更多的经验，是因为易学和中医都不是定量的科学，它不存在一个固定不变的测量标准和测量体系，它的测量依对象、整体系统、环境等的不同而灵活地变化，而不能够象西方科学那样，可以借助于外在不变的测量标准和体系来对事物进行判
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