“复次，善现，汝观何义言：即无忘失法真如非菩萨摩诃萨，即恒住舍性真如非菩萨摩诃萨；异无忘失法真如非菩萨摩诃萨，异恒住舍性真如非菩萨摩诃萨；非无忘失法真如中有菩萨摩诃萨，非恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无忘失法真如，非菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如；非离无忘失法真如有菩萨摩诃萨，非离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法真如及恒住舍性真如？此真如既非有，如何可言：即无忘失法真如是菩萨摩诃萨，即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨；异无忘失法真如是菩萨摩诃萨，异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨；无忘失法真如中有菩萨摩诃萨，恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无忘失法真如，菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如；离无忘失法真如有菩萨摩诃萨，离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即一切智真如非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨；异一切智真如非菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨；非一切智真如中有菩萨摩诃萨，非道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有一切智真如，非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如；非离一切智真如有菩萨摩诃萨，非离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智真如，及道相智、一切相智真如？此真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨；异一切智真如是菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨；一切智真如中有菩萨摩诃萨，道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有一切智真如，菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如；离一切智真如有菩萨摩诃萨，离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法及真如既不可得，而言即色等法真如是菩萨摩诃萨，或异色等法真如是菩萨摩诃萨，或色等法真如中有菩萨摩诃萨，或菩萨摩诃萨中有色等法真如，或离色等法真如有菩萨摩诃萨者，无有是处。”
佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法及真如不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得，菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不？
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