拯救危乱，师出正义，兴师用兵，为不得已而为之。
持正的“仁义之师”，才可攻伐天下使百姓服从。
《群书治要》之《吴子?图国》对战争兴起的原因、名义、平息方法进了剖析。“凡兵所起者五：一曰争名；二曰争利；三曰积恶；四曰内乱；五曰困饥。其名又五：一曰义兵；二曰强兵；三曰刚兵；四曰暴兵；五曰逆兵。禁暴救乱曰义；恃众以伐曰强；因怒兴师曰刚；弃礼贪利曰暴；国危民疲，举事动众曰逆。五者之数，各有其道：义必以礼服；强必以谦服；刚必以辞服；暴必以诈服；逆必以权服。此其势也。”
也就是说，大凡战争的兴起有五种原因：一是争夺名誉；二是争夺利益；三是积怨日久；四是内部动乱；五是饥荒贫困。起兵的名义也有五种：一是正义之师；二是恃强之师；三是愤怒之师；四是凶暴之师；五是违逆天理之师。禁除残暴制止动乱叫义；依靠兵多将广而讨伐他人叫强；因为愤怒而起兵叫刚；抛弃礼义贪图利益叫暴；不顾国家危难、人民劳苦而兴师动众叫逆。平息这五种战争，各有不同的方法：正义之师必用礼来使其折服；恃强之师必用谦让来使其顺服；愤怒之师必用辞令来说服；凶暴之师必用奇诡之术来制服；违逆天理之师必用权宜之法来制服。这是其面临的形势所决定的。
《孟子?公孙丑下》中说：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。”合乎正义者就能得到多方面的支持与帮助，违背正义的就会陷入孤立无援的境地。帮助他的人少到了极点，内外亲属都会背叛他；帮助他的人多到了极点，天下人都会归顺于他。
在这里，我们把“道”理解为“正义”。那么，什么叫“正义”？《现代汉语词典》解释：“正义”指“公正的、有利于人民的道理”。这是富于现代气息的解释，与其最初含义一脉相承。在孟子看来，“民心向背”对于战争具有根本性的意义，对于政治同样具有重要的意义。《孟子?离娄上》中说：“得天下有道—得其民，斯得天下矣；得其民有道—得其心，斯得民矣。”得天下必先得民，得民必先得民心。所谓的“得民”，就是得到人民的支持、拥护和帮助。所谓的“得天下”，是指通过施行仁政来“王天下”，而不是单靠武力来争夺天下。施行仁政的君王，必然赢得民众的拥戴；上下一心，众志成城，是无人可敌的。
第四节
选帅重德才，小人乱邦怎能重用
统兵选帅是重中之重，应任用德才兼备的人。
“勿用”是不能重用，但不是不用。对“小人”，要给点事让他忙起来，但不能把他推到对立面。残酷无情打击“小人”，往往会招致丧心病狂的报复。
统兵选帅是重中之重，应任用德才兼备的人。
用兵胜负在于择将选帅，应任用德才兼备的人，统帅必须中庸公正，老成持重，不可好战喜功，可获吉祥，没有灾祸。选准德才好的主帅，自然会训练出纪律严明的威武之师，才会兴兵作战师出正道，才会凯旋。
司马光在《资治通鉴》第一卷中说：“夫才与德异，而世俗莫之能辨，通谓之贤，此其所以失人也。夫聪察强毅之谓才，正直中和之谓德。才者，德之资也；德者，才之帅也。云梦之竹，天下之劲也，然而不矫揉，不羽括，则不能以入坚；棠溪之金，天下之利也，然而不熔范，不砥砺，则不能以击强。是故才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。凡取人之术，苟不得圣人、君子而与之，与其得小人，不若得愚人。何则？君子挟才以为善，小人挟才以为恶。挟才以为善者，善无不至矣；挟才以为恶者，恶亦无不至矣。愚者虽欲为不善，智不能周，力不能胜，譬之乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以决其暴，是虎而翼者也，其为害岂不多哉！夫德者人之所严，而才者人之所爱。爱者易亲，严者易疏，是以察者多蔽于才而遗于德。自古昔以来，国之乱臣，家之败子，才有余而德不足，以至于颠覆者多矣，岂特智伯哉！故为国为家者，苟能审于才德之分而知所先后，又何失人之足患哉！”
意思是：才能与德行是不同的两回事，而世上的俗人一般分不清楚，一概而论称之谓贤明，往往会看错人。所说的才，是指聪明、明察、坚强、果毅等品行；所谓德行，是指正直、公道、平和待人等品质。才能是德的辅助；德行是才的统帅。云梦生产的竹子，天下都称其为刚劲，然而如果不矫正它的弯曲，不配上羽毛，就不能作为利箭穿透坚硬的东西；棠溪那个地方出产的铜材，天下认为精利，然而如果不经熔铸，不锻造出锋芒，就不能作为兵器刺穿硬甲。所以说，德才兼备才称之为圣人；无德无才则称之为愚钝的人；德胜过才称之为君子；才胜过德则称之为小人。挑选人才的方法，如果找不到圣人、君子来辅助自己，与其得到小人，不如得到愚人。这是为什么呢？因为君子持有才干来做善事帮助他人；而小人持有才干来做恶事损人利己。持有才干做善事帮助他人，
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