愚钝的人即使想作恶，因为智慧不济，气力不胜任，好像小狗扑人，人能够制服它。而小人的心机足以使他的阴谋得逞，他的力量又足以施展暴虐，这就如恶虎生长出翅膀，他的危害难道不大吗！有德行的人是令人敬畏的人，有才能的人是让人喜爱的人；对喜爱的人容易亲近，对敬畏的人容易疏远，所以察选人才者经常被人的才能蒙蔽而忘记了考察他的品德。自古至今，国家的乱臣奸佞，家族的败家浪子，因为才能有余而德行不足，导致家国覆亡的多了，难道仅仅是智伯吗？所以治国治家者如果能审察才能与德行两种不同的标准，知道选择的先后，又何必担心失去人才呢！
《史记?王翦白起列传》和《资治通鉴》所载史实可以佐证，秦始皇欲占领楚国，征求将领意见，李信说需要二十万人就够了，老将军王翦说需要六十万人，秦始皇任用李信出征大败而归，而后任用王翦出征，结果大获全胜，占领了楚国各地城邑。
错用小人将败乱邦国，不能重用小人，但不是不用小人。对小人不重用是基本原则。对小人给点力所能及的适当工作还是可以的，并不是要坚决不用而将他们推到对立面。因为任用经验不丰富、军事修养不足的无德“小人”，则凶险无比，将会牺牲无数战士，甚至导致国家灭亡。
这是历史上无数流血失败总结出的教训。
《易经》多处提及君子与小人，唐代史学家吴兢撰写的一部政论性史书、后世治国理政的宝鉴—《贞观政要》，其中卷五诚信第十七魏徵谏言对君子与小人的差别进行了阐述：“君子小人，貌同心异，君子掩人之恶，扬人之善，临难无苟免，杀身以成仁。小人不耻不仁，不畏不义，唯利之所在，危人自安。夫苟在危人，则何所不至？今欲将求郅治，必委之于君子；事有得失，或防之于小人。其待君子也则敬而疏，遇小人也必轻而狎。狎则言无不尽，疏则情不上通。是则毁誉在于小人，刑罚加于君子，实兴丧之所在，可不慎哉！此乃孙卿所谓：‘使智者谋之，与愚者论之，使修洁之士行之，与污鄙之人疑之。欲其成功，可得乎哉？’夫中智之人，岂无小惠，然才非经国，虑不及远，虽竭力尽诚，犹未免于倾败；况内怀奸利，承颜顺旨，其为祸患，不亦深乎？夫立直木而疑影之不直，虽竭精神，劳思虑，其不得，亦已明矣。”
君子和小人外表一致，但内心并不一致。君子善于宽容别人的缺点，表扬别人的优点，在危难时刻绝对不会苟且偷生，即使牺牲自己的生命也要成就仁义的美德。小人却不然，他们不知羞耻，不讲仁德，不知敬畏，不守信义，只知道唯利是图，常常诬陷别人于危险境地而自己却苟且偷安于世。小人能够将危险推给别人，那么他还有什么事做不出来呢。现在，朝廷治理国家，将重任委托给君子，可是如果政务有所偏差，就向小人打探情况。对待君子，尊敬却很疏远。对待小人，轻视却又亲近。亲近小人，那么小人就会口蜜腹剑；疏远君子，那么朝廷就听不到真实情况。所以对人诋毁赞誉的权利实际掌握在小人手中，而受到刑罚处置的总是君子，这关系到国家的安危，陛下能不慎重对待吗？诚如孙卿所说的：“让有智慧的人谋划，那么愚蠢的人就会议论；让品行高洁的人实行，那么卑鄙的人就会怀疑。要想事情成功，怎么可能呢？”
具有中等智慧的人，他们也有自己的能力。可是他们非治国之才，缺乏深谋远虑，即使竭尽全力，仍然难免失败。更何况心怀奸邪私利、处处阿谀逢迎的小人呢，这些人难道不是国家的祸患吗？竖立直木，却怀疑它的影子不直，即使耗尽脑力也不能看到歪斜的影子，这是很明白的事。
《群书治要》之《体论》中说：“天下大恶有五，而盗窃不豫焉。一曰心达而性险；二曰行僻而志坚；三曰言伪而辞辩；四曰记丑而喻博；五曰循非而言泽。此五者，有一于人则不可以不诛，况兼而有之。置之左右，访之以事，而人主能立其身者，未之有也。”
天底下最大的恶劣行径有五种，而盗窃不算在内。一是心性洞达事理而又用心险恶；二是行为怪僻却又意志坚定而不知悔改；三是言语虚妄而又善于狡辩；四是专记恶行而又到处大肆宣扬；五是随顺邪恶之事而且将其粉饰美化。这五种恶劣行径，只要有一种，就不可不杀，何况五种恶劣行径兼而有之？将这样的人安放在身边，向他询问对国家大事的看法，国君还能够端正自身的，这种情况从来没有过啊。
第五节
帅德中正，壮丁训勇纪律严明
将帅要守中正之德，军队必须有严明的纪律。六爻点破了哪些奥妙？“师出以律”“在师中吉”“师或舆尸”“左次无咎”“小人勿用”都是怎么回事呢？
将帅要守中正之德，军队必须有严明的纪律。师卦六爻主要围绕帅德帅风进行诠释：初六：师出以律，否臧凶。
象曰：师出以律，失律凶也。
律，本义指普遍施行的法度、法令、法规、规则。
否,不；坏，恶，不顺利；不通，壅塞。
臧,善，好。
出师征战必须要有严明的纪律，要号令整齐，行动一致，赏罚分明。如果军纪不良，指挥不灵，或兴非正义之师，必然要发生凶险。因此说
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