第三十七章
【原文】
道常无为而无不为①。侯王若能守之②，万物将自化③。化而欲作，吾将镇④之以无名之朴⑤，无名之朴，夫亦将不欲⑥。不欲以静，天下将自定。
【注释】
①无为而无不为：“无为”是指顺其自然，不妄为。“无不为”是说没有一件事是它所不能为的。
②守之：即守道。之，指道。
③自化：自我化育、自生自长。化：化育。
④镇：端正、安定。
⑤无名之朴：“无名”指“道”。“朴”形容“道”的真朴。
⑥不欲：本作“无欲”。欲：yù_wàng、贪欲。
【译文】
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为。侯王如果能按照道的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，就要用“道”来镇住它。用道的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
【解析】
本章是《道德经》中“道经”的最后一章，本章中老子把第一章提出的“道”的概念，落实到他理想的社会。在老子看来，统治者能依照“道”的法则来统治国家，不妄加干涉，百姓们将会自由自在地发展，国家也会越来越昌盛。
无名之朴，亦即无为、无欲之道。在上位的人其居心若出于无欲、无为，人民自然会顺从，不化而自育。大自然中的太阳、月亮、江河、川谷，它们无为无欲地运行着，但若碰到外力的干预、催化的话，那么整个世界也就失去了它的秩序。由此看，这并不是仅仅代表某一个阶级或阶层的利益和意愿，而是从人类社会发展进步的角度考虑问题。这表现出老子内心深沉的历史责任感，因而这是进步的、积极的。
德
经
第三十八章
【原文】
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之③。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄④，而乱之首。前识者⑤，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华⑥。故去彼取此。
【注释】
①上德不德：具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
②下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
③攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
④薄：不足、衰薄。
⑤前识者：先知先觉者，有先见之明者。
⑥华：虚华。
⑦处其愿：立身敦厚、朴实。
⑧薄：指礼之衰薄。
【译文】
具有上等德性修为的人不去行规范之事，就因为他不行德之规范之事，所以他才有德；具有下等德性修为的人行事都按照德的规范要求去做，就因为他执着于德的规范行事，所以他反而无德；具有上等德性修为的人本着自然无为的宗旨行事，因而他能无所不为。具有下等德性修为的人执着德的规范行有为之事，因而能在某些方面有所作为；具有上等仁爱修为的人行仁爱之事，因而他本身就没有作为。具有上等信义修为的人行信义之事，因而能在信义方面有所作为；具有上等礼仪修为的人执着于推行礼仪典范，但是却没有多少人与之相呼应。因此，就整个社会的变迁来讲，由于人们背离了道后才用德去规范行为，背离了德后才用仁去规范行为，背离了仁爱后才用信义去规范行为，背离了信义后才用礼仪去规范行为。
礼仪是如何产生的呢?是社会上忠信观念淡薄，祸乱应运而生的产物。它看似具有防患于未然的作用，其实是把淳朴自然的道搞得华而不实似是而非，礼仪的制定也是人类变得愚蠢的起点。根据上述道理，所以大丈夫行事要立身于淳厚而不立身于凉薄，立身于朴实而不立身于虚华。所以为人要去除凉薄虚华而以淳厚朴实为准则。
【解析】
这一章是《道经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。
此章老子通过对上德、下德、上仁、上义、上礼的评论，说明之所以出现提倡修德、仁爱、信义、礼仪，是因为天下失道的结果。与道相比，德、仁、义、礼都等而下之，以德、仁、义、礼而治的社会是不理想的社会。而后老子告诫人们要在当时人性凉薄虚华的社会环境中，保持淳厚朴实的天然自我。
老子在此章对礼进行了无情的抨击。礼，在中国古代社会是与法密不可分的，中国古代的法大部分是循礼而来。老子反对礼，自然是从他的无为而治的政治观而来，但就其理想和客观规律的背离而论，非礼也会导致社会无序的恶果。
《道德经》讲的是两方面，一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。道、德、仁、义、礼、智乃老子社会lún_lǐ观的六大要目。
老子在本书中用了“大
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