【解析】
此章老子讲道在创造世间的万事万物时，都采用阴阳合体的办法，在阴阳之间用气进行隔离，以气调合阴阳。老子所讲的道，强调的是阴阳的均衡。他认为：道的运行规律就是掌握阴阳的均衡，道在对世间的万事万物施以制约的手段时，阳盛则抑阳补阴，阴盛则抑阴补阳。增益与受损，增益属于阳，受损属于阴。人如果强行使自己多得增益就要受到道的惩罚，如果实行无为从而受损，将能得到道的关照。不言之教和无为之治都是以阴柔为其宗旨的，所以老子总是强调为人要顺其自然，为治要无为而治。
空气、水乃是无形的东西，愈是无形的东西，所产生的力量愈大。君不见水滴石穿，风吹树拔，但很少人能懂得这个道理。
第四十四章
【原文】
名与身孰亲？身与货孰多①？得②与亡孰病③？是故，甚爱必大费④，多藏必厚亡⑤。故知足不辱⑥，知止不殆⑦，可以长久。
【注释】
①多：轻重的意思；货，财富。
②得：指名利。
③病：有害。
④甚爱必大费：过于爱名就必定要付出很大的耗费。甚：过分。费：损耗，损伤。
⑤多藏必厚亡：丰厚的藏货就必定会招致惨重的损失。
⑥故知足不辱：今本没有“故”字，据帛书补之。
⑦殆：危殆。
【译文】
名位与身家性命相比哪个更重要？身家性命和财物相比哪个更有价值？获取与丢失相比哪个更有害?从上述比较出发，可以得出这样的结论：过分爱惜自己的名位必然会付出更多的代价，过多积累财富必然会遭致更为惨重的损失。人如果知道满足，就不会受到屈辱；知道适可而止，就不会有什么祸患，由此才可以保得生命的长久。
【解析】
此章老子讲的是如何看待人生追求的问题。老子认为：人的最高追求应该是生命的长久，而名位、财物等都要耗费人的精力，从而损伤人的寿命。因此为人要学会知足长乐、适可而止。
这一章是以名与货和人的自身价值对比，也就是要人自重、自爱。虚名和人的生命、货利与人的价值哪一个更可贵？这是老子在本章里向人们提出的尖锐问题，这也是每个人都必然会遇到的问题。老子宣传的是这样一种人生观，人要贵生重己，对待名利要适可而止，知足知乐，这样才可以避免遇到危难。
第四十五章
【原文】
大成①若缺，其用不弊②。大盈若冲③，其用不穷。大直若屈④，大巧若拙，大辩若讷⑤。静胜躁，寒胜热⑥。清静为天下正⑦。
【注释】
①大成：最为完满的东西。成：完美也。
②弊：敝，穷尽。
③冲：盅也，中空。
④屈：曲。
⑤讷：拙嘴笨舌。
⑥静胜躁，寒胜热：清静克服扰动，寒冷克服暑热。
⑦正：通“政”。
【译文】
即使是天下最完美的东西，都好似有缺陷，但无损它的效用；即使是天下最充实的东西，都好像虚空，但它的作用不会穷尽。最正直的人，有时也须委曲求全；最有巧思的人，有时也须笨拙行事；最能巧辩的人，有时也会显得木讷难言。清静克服扰动，寒冷克服暑热。因此清静无为，才能统治天下。
【解析】
这一章在内容上和行文上，都可以说是四十一章的继续，是讲内容和形式、本质和现象的辩证关系。老子认为有些事物表面看来是一种情况，实质上却又是一种情况。
“大成若缺，其用不敌；大盈若冲，其用不穷”是讲道之理念的本质。道的理念是非常成熟和完满的理论，但有些人不能正确理解它，因为在这些人看来，好像这个理论缺少现实指导意义。“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”是举例说明道的理念之所以容易被人误解的原因。这个原因就是人们的感觉和认识上常常出现误差，比如把特别直的东西看成弯的，把非常巧的东西看成拙的，把非常能思辩的人看成木讷的人一样。
实际上，这个理论的价值就是它适用于对任何事物的指导，是个普遍真理。
第四十六章
【原文】
天下有道，却①走马以粪②，天下无道，戎马③生于郊④。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣⑤。
【注释】
①却：屏去，退回。
②走马以粪：此句意为用战马耕种田地。走马：战马。粪：耕种，播种。
③戎马：战马，配备戎装之骑。
④生于郊：指牝马生驹于战地的郊外。
⑤故知足之足，常足矣：“知足”这一种满足，才是永久的满足。
【译文】
治理天下合乎“道”，就可以做到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹。一切的灾祸都出于不知足，一切的罪过都由于贪欲。所以，“知足”这一种满足，才是永久的满足。
【解析】
此章是老子一贯的反对战争的思想的再阐述。与此前对反对战争的论述不同，此前老子多从战争的危害和战争的违道上去阐述。
贪欲引起战争，战争导致亡国灭种。老子认为战争是由于封
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