这是一次为劳伦斯所期待的两个健康**之间发生的**——完满的**、全身全心投入的**、相互尊重理解善意回应的**，其内部不像于连们那样存在其它的成分和杂质，也看不出一丝一点的暴露癖，只有美妙的体验与彼此全心全意的感应、吸收。
能写出这种文字的作者理应非同凡响，对于他的“思想”，我们应去见识一番。
劳伦斯很像一位中国的智慧老人，对万物抱着相对论主张，认为一切处于“关系”之中，他们各个感应，彼此影响。不同的是，他认为自由的个体只应该服从自己的内心；当一个人做着他喜爱做的事的时候，他并非是自由人，一旦他能够做自己愿意做的事，他就不挑剔了，人只有做自我心灵深处想做的事时他才是自由人。而心灵深处想做的事靠“血液”（不靠智慧）去认知。血液的认知方式则是直觉与本能，它先于知识而产生。与血液相悖的知识都是有毒的。从亚当、夏娃“堕落”之事上我们可以看出他的所言不虚。起先，亚当对夏娃如同一头野兽对他的伴侣，靠血液的感知认识她；吃了苹果后，亚当对于夏娃，从行为上说他做的与此前没有两样，不同的是他们有了“想法”，开始注意自己的所作所为。他们要“了解”。
这就是罪恶的开端。所以，罪恶的不是这一行为，而是对行为的了解。
吃jìn_guǒ前，他们的脑海中是混沌的，对自身的行为视而不见；获得智慧后，他们能够观看自己了，随即感到不舒服，认为“这行为就是罪恶，咱们把它藏起来吧”。
看来，在对这件事的认识上，我们的罪恶来自人的自窥与自我意识。而意识和血液分离以后，人的头脑便开始仇恨这血液的力量，仇恨全然黑暗的**了。
这样，文明人的身上都存在灵与肉、血液和精神的二元对立，大脑为血液感到“羞耻”，血液为前者所减少或毁灭，本该蓬松的土质变得坚硬了，吸不到空气；现代机械、电子又进一步地把我们兜根拔起，使人与人隔离、疏远，我们就成了无根枯萎状，让坚硬的“土地”受着饥渴的折磨。
其实我们是有根的，它就根植于我们肉感的、本能的和直觉的**中，感觉和情绪的生命来源于**的生命，我们只有回护它，才可以得救。
这就是，纠正我们的“意识”，把屁股与脸同样当成神圣，知道肚脐以下之所以肮脏了，是被人的头脑弄脏的，是头脑肮脏的联想弄脏的，现在需要洗一洗，回到原先该放的地方。
相信这不是危言耸听。
缺少发达的肉感，其它感官机能就将随同它衰败，即使一般的情感也无例外，更不要说上升到高级别的感情成分了。
而真情实感丧失后，基于其上的信仰、正义、爱、希望、欢乐等东西自然同样没有了立身之地，虚伪与夸张、赝品和矫情就成了我们时代的流行病。能够培植肉感生命的就是它内部的**。在劳伦斯那里**单单指的是“性”。所以，归根结底通过性，我们就能通往世界——只有性才不会将我们从本来一体化的世界里分开。性是巨大的黏合剂，伴随它巨大而缓慢的震颤，心的热能会使融合在一起的人们感到幸福。
他说，性与美如同火与焰，是同一件事。进而人的**能力又和文学、艺术联系起来，文艺培养了我们的美感，也就培养了我们性的官能，培养了我们**的官能，从而增强了我们感觉和情绪的生命力。
性之成为美，则在于它总是流动着一种暖意、一种闪烁，而当闪烁变成真纯光彩的时候，我们就觉到了“美”。性就是火，一直在我们的躯体内燃烧或酣睡，它一旦枯竭，我们就会变成恐怖的尸体。年轻时，这股火闪烁迸射，老年时，它较为沉静与轻柔地散发。可是像真火似的，一直以来人们却怕了它，憎恨着它。故此，文明应当彻底改过，应当教我们如何让性吸引力适当而奥妙地流露出来，如何让性之火在其热力与传导的各个层次永远保持洁净、发光、闪烁或灿烂夺目。这样的文明才会让我们一辈子活在爱情中；而这也就表示我们应该点燃性之火，在人生的路上充满热诚，为一切事物而活。这就是为什么劳伦斯要把性摆到如此高度的根本原因。
其实**中不仅有性和美，在这儿他忽视了性和美之间的中介，因为性是火，美是焰，那么供它们燃烧、发光的东西又是什么呢？凭空它怎么会烧得了呢？劳伦斯没有虑及这一个问题，可能他以为不言自明，事实不然。
供火吐焰的原料是“情”。作为男性，劳伦斯不太可能意识到这一点，因为在两性关系中，男性首先受性的吸引，在性感的引诱、召唤声中产生爱慕之情，在各种交往相处中，
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